Asklepios

ASKLEPIOS , også kendt som Asklapios (gr.) og Aesculapius (lat.), var den antikke græske gud for helbredelse. Etymologien af navnet Asklepios er usikker, men det kan stamme fra ēpiotēs, der betyder “mildhed.”

Kultens oprindelse

Asklepios’ kult synes at have sin oprindelse i Tricca (det moderne Trikkala i Thessalien), hvor han må være blevet konsulteret som en hērōs iatros (“helte-læge”). Selv om hans udgravningssted der er udgravet, har det ikke givet yderligere oplysninger om hans kult. Fra Tricca rejste Asklepios i form af et barn i svøbt tøj til Titane på Peloponnesos. Hans berømmelse som healer voksede, og han bosatte sig i det nærliggende Epidaurus. Her var han allerede en gud og blev anerkendt af statskulten (som det også senere var tilfældet i Kos, Athen, Rom og Pergamon). Epidaurus opretholdt kulten og de ritualer, der var forbundet med den; desuden grundlagde byen adskillige helligdomme andre steder, som var viet til guden. Man ved, at der har eksisteret to hundrede i hele den græsk-romerske verden. Kultudøvelsen blev altid gennemført ved at transportere en af Asklepios’ hellige slanger fra helligdommen i Epidaurus. Slangen var guden i sin teriomorfe manifestation, for Asklepios var i bund og grund en chthonisk guddom (en guddom, der havde sin oprindelse i jorden), hvilket hans epitheter “slange” og “hund” tydeligt vidner om. Slangen er symboliserer evnen til fornyelse af livet og genfødsel i sundhed, mens hunden med sit pålidelige instinkt til at følge en duft repræsenterer en sund usårlighed over for både illusion og bedrag. Asklepios har sandsynligvis arvet sit hundeaspekt fra sin far Apollon Kunegetes (“hundepatron”).

Mytologi

Asklepios var tilsyneladende mere succesfuld end andre dødelige helbredere som Amphiaraos eller Trophonios. Ikke desto mindre er viden om disse to figurer uvurderlig i vores rekonstruktion af Asklepios-kulten. Efter at have vist sig at være en helbreder med ekstraordinær succes, idet han f.eks. fungerede som genius loci (“skytsånd”) ved oraklet i Tricca og helbredte de mest håbløse sygdomme, gik Asklepios så langt som til at genoplive de døde, en opvisning af stolthed eller hybris, der gjorde Zeus meget vred. Zeus kastede derefter en tordenkile på lægen, men i stedet for at dræbe ham, gjorde stødet ham udødelig ved hjælp af apotheose.

Historien om den guddommelige Asklepios findes både i Pindars Pythiske Ode og Ovids Metamorfoser 11, hvor den dødelige kvinde Coronis bliver gravid med Asklepios, der er avlet af Apollon. Hun ønsker at gifte sig med en Ischys for at legitimere barnets fødsel, men Apollon bliver jaloux og får hende brændt ihjel. Mens moderen dør på et ligbål, redder Apollon sit barn ved hjælp af et kejsersnit og overlader spædbarnet til kentauren Chiron. Chiron lærer barnet kunsten at helbrede, og Asklepios vokser ind i sin rolle som gudsmand (theios anēr ). Yderligere viden om helbrederen stammer for det meste fra fortællinger om de helbredelser, han udførte, især gennem den proces, der kaldes inkubation.

Inkubation

Kulten af Asklepios er næppe dokumenteret, hvorimod de litterære vidnesbyrd om hans helbredelser er rigelige. Der findes mere end halvfjerds tilfældehistorier fra helligdommene i Epidaurus, Kos og Tiberøen ved Rom. Teksterne, der er omhyggeligt redigeret af præster, er blevet indhugget på stenplader eller steler. Hver af dem angiver patientens identitet, sygdomsdiagnosen og den drøm, der blev oplevet under inkubationen i de hellige helligdomme. Man mente, at drømmen var den terapeutiske oplevelse, der resulterede i helbredelsen.

Når patienten ankom til hieron, det hellige område, blev patienten indkvarteret i et gæstehus og kom under præsternes pleje. Som forberedelse til den rituelle helbredelse foretog patienten en række lysterrationer med henblik på rensning efterfulgt af ofringer. Der blev altid krævet bade, især kolde bade, af patienterne. Der fandtes rigelige kilder i Asklepios’ helligdomme, men da der var tale om kolde snarere end varme eller mineralske bade, udartede Asklepieia aldrig til rene fornøjelsesbade.

Det foretrukne offerdyr var hanen, som det fremgår af Platon (Phaedo 118a), der fortæller, hvordan Sokrates, efter at have taget sin dødelige drik, beder sine venner om at ofre en hane til Asklepios for at have helbredt ham for livssygdommen. Patienten rapporterede sine drømme til præsten og blev, så snart han havde en gunstig drøm, den følgende nat ført til abaton (eller aduton ), dvs. til det “sted, der er forbudt for de ‘ubudne'”. Der skulle patienten ligge på en seng eller klinē (hvorfra vores ord klinik stammer) for at afvente den helbredende oplevelse, som kom enten under søvnen eller mens han endnu var vågen af ophidselse, med andre ord ved hjælp af en drøm eller et syn. I løbet af denne nat havde patienten næsten altid en afgørende drøm; den blev kaldt enupnion enarges (“effektiv drøm”), og den blev anset for at udgøre helbredelsen. En patient, der ikke blev helbredt på dette tidspunkt, blev faktisk anset for at være uhelbredelig. Et lille offer af taksigelse var påkrævet på dette tidspunkt; hvis patienten glemte det, ville guden helt sikkert sende et tilbagefald.

Vi lærer meget mere om guden Asklepios gennem optegnelserne (iamata ) af selve de helbredende drømme. Hvis guden manifesterede sig, optrådte han som en høj, skægget mand med en hvid kappe (meget lig den moderne læge) og en slange stav (healerens emblem selv i dag), muligvis ledsaget af en hund. Han blev ofte også ledsaget af sin kone eller sine døtre: Hygieia (“sundhed”, deraf vores ord hygiejne), Panakeia (“universalmiddel”), Iaso (“helbredelse”) og Epione (“den blide hånd”). Slangen, hunden eller Asklepios selv ved hjælp af sin digitus medicinalis (“helbredende finger”) ville berøre den syge del af inkubantens krop og forsvinde.

Sådan er mønstret for den typiske mirakuløse helbredelse, men mange variationer blev bevidnet. Nogle af drømmene var profetiske (de afslørede f.eks. placeringen af mistede ejendele eller reparationen af en ødelagt genstand) og viste, at Asklepios var den sande søn af Apollon, profetiens gud, og at han var den sande søn af Apollon. Der kendes imidlertid flere tilfælde, hvor guden nægtede at foretage en øjeblikkelig helbredelse og i stedet foreskrev en specifik terapi: at tage kolde bade, gå i teatret, lave musik (analogt med Sokrates’ dæmon) eller skrive digte (som i tilfældet med Aelius Aristides). I endnu andre tilfælde ordinerede han en bestemt medicin eller anvendte chokterapi. Rygtet gik på, at Hippokrates lærte sin lægekunst af drømmene hos patienterne i Asklepieion på Kos, hvis aktivitet han dog forsøgte at undertrykke til fordel for sin såkaldte videnskabelige metode. Efter Hippokrates’ død blev Asklepieion imidlertid udvidet yderligere, og den kirurgiske medicin blomstrede der endnu mere, med det resultat, at de hippokratiske læger, der påberåbte sig en videnskabelig tradition, ikke var i stand til at fjerne denne kult helt. Således fulgte en periode, hvor læger og præster sameksisterede i behandlingen af sygdomme til gavn for patienterne.

Historie

På grund af sine spektakulære succeser i helbredelse blev Asklepios snart den mest populære guddom i den hellenistiske verden. Hans helligdomme mangfoldiggjorde sig, indtil der ikke fandtes nogen større bebyggelse uden en sådan. Langt over to hundrede helligdomme er kendt i dag, og endnu flere bliver opdaget fra tid til anden. Radius af denne eksplosion var betydelig: selv i dag er det muligt at finde hans slanger (elaphē longissima ) i det tyske kurbad Schlangenbad (“slangebad”). Med kristendommens fremkomst kom Asklepios på grund af sin mildhed og vilje til at hjælpe lidende mennesker i ret alvorlig konkurrence med Kristus, således at de kristne biskopper, især Theophilus, så sig nødsaget til at udrydde hans templer.

På dette tidspunkt kan det være nyttigt at undersøge historien om Asklepieion på Tiberøen i Rom. I 291 fvt. hærgede en ødelæggende pest Latium, og hverken medicin eller ofringer havde nogen virkning. De romerske myndigheder sendte en delegation til Epidaurus for at bede Asklepios om hjælp. Guden accepterede deres invitation og gik om bord på den romerske båd i skikkelse af en stor slange. Da båden ankom til Ostia og blev trukket op ad floden Tiberen, hoppede slangen op på en ø (Isola Tiberina) og insisterede på at blive boende der. Der blev bygget et tempel, som blev viet til Asklepios, og pesten aftog.

Dette Asklepieion blomstrede i århundreder, og øen blev indhegnet med plader af travertin (en lys kalksten) i form af et skib, hvis agterstavn var prydet med et portræt af Asklepios og hans slange-stav. Senere blev der rejst en egyptisk obelisk midt på øen for at forestille skibets mast. Templet er siden blevet omdannet til en kristen kirke, San Bartolomeo, som stadig er prydet af fjorten pragtfulde søjler fra det hellenistiske tempel. Foran alteret er der en dyb brønd, som indeholder det livsvand, der er så uundværligt for Asklepios. Endnu mere slående er det, at Tiberøen den dag i dag stadig er et center for helbredelse: Fatebenefratelli-hospitalet, det bedste af alle klinikkerne i det moderne Rom, ligger lige over for kirken.

Comparative Religion

Emma J. og Ludwig Edelstein (1945) har forsøgt at rekonstruere Asklepios-kulten ud fra omhyggeligt indsamlede vidnesbyrd; deres forsøg forbliver dog ikke overbevisende, fordi de ikke har formået at udvikle et komparativt synspunkt. Det er vigtigt at tage hensyn til sammenlignelige helte eller guddomme, der er forbundet med den rituelle praksis med udrugning: Amphiaraos, Trophonios, Sarapis og Imhotep, for blot at nævne nogle få. I alle tilfælde betragtes helbredelsen som et mysterium, og de ritualer, der fører til helbredelsen, bliver modeller for de rituelle komponenter i mysteriekultene. Oraklerne og helbredende kulter befandt sig altid i hellige lunde, man kom ind i dem ved at stige ned i jorden, og de omfattede en hellig brønd til renselsesbade. Der kan konstateres en analogi til dyrkelsen af Mithra, som fandt sted inter nemora et fontes (“blandt lunde og kilder”), og hvis inkubanter betragtede sig selv som guddommens fanger i en tilstand af hellig tilbageholdelse (katochē). Aristides kaldte de litterære værker, som han skyldte Asklepios hieroi logoi (“hellige ord”), det tekniske udtryk, der er forbeholdt mysterietekster. Her opdager vi også symbolikken for det rituelle brudekammer (thalamos ) og det hellige ægteskab (hieros gamos ), som senere blev central i både gnosticismen og den kristne mystik (især i Origenes’ skrifter). De parafernalia, der omgav kulten af inkubation, garanterede folk i den antikke verden en genoprettelse af sundhed og rigdom ved at genoprette harmonien mellem krop og sjæl (soma kai psuche ), hvis forstyrrelse blev forstået som kilden til enhver sygdom, et begreb, der allerede er til stede i Platons Symposium (186d).

Tibersøen er kun et eksempel på assimilering i kristendommen af et vigtigt religiøst fænomen, der tilhører en af dens nærmeste naboer. I det moderne Grækenland og på Balkan findes der i øvrigt stadig talrige kirker, hvor folk går i seng for at få gavnlige drømme. De fleste af disse hører til Panagia Pege (“allehelgenes kilde”), der er overtaget fra Asklepios’ gemalinde Hygieia. De har hver især deres egen brønd eller ligger tæt på en flod.

Arkæologi

Da de kristne biskopper var så grundige med at ødelægge Asklepios’ templer, er de arkitektoniske levn meget sparsomme. Tre ting i forbindelse med helligdommene er dog værd at bemærke: teatret, rotunden og de mange statuer. Drama og musik var væsentlige elementer i Asklepios’ behandlinger. Teatret i Epidaurus er det største og fineste i den antikke verden. Rotunden der var den smukkeste og dyreste bygning i antikken, og den var under opførelse i enogtyve år. Dens fundament er en klassisk labyrint, og kuplen er dækket af Pausias’ malerier af Nøgtern beruselse (methē nēphalias ) og Eros, hvor sidstnævnte har smidt sin bue og sine pile for i stedet at holde lyre. Vi kan kun gætte os til denne bygnings funktion. Flere af Asklepios-statuerne er blevet bevaret, og den bedste af dem (fra Tiberøen) befinder sig nu i Museo Nazionale i Napoli. Relieffer, der illustrerer mindeværdige drømmebegivenheder fra abaton, er også udstillet der. Asklepios-statuerne er ofte ledsaget af den dværgagtige figur Telesphoros (“bringer målet”), en dreng med hætte, der er forbundet med mysteriekulter som den i Eleusis. Fra Pausanias ved vi, at Asklepios til sidst blev indlemmet i Eleusinia.

Se også

Drømme; Helbredelse og medicin; Søvn.

Bibliografi

Aristides. De samlede værker. 2 bd. Redigeret og oversat af Charles A. Behr. Leiden, 1981.

Deubner, Otfried. Das Asklepieion von Pergamon: Kurze vorläufige Beschreibung. Berlin, 1938.

Edelstein, Emma J., og Ludwig Edelstein. Asclepius: A Collection and Interpretation of the Testimonies. 2 bd. Baltimore, 1945.

Herzog, Rudolf. Die Wunderheilungen von Epidauros: Ein Beitrag zur Geschichte der Medizin und der Religion. Leipzig, 1931.

Kerényi, Károly. Asklepios: Archetypisk billede af lægens eksistens. New York, 1959.

Meier, C. A. Ancient Incubation and Modern Psychotherapy. Evanston, Ill., 1967.

Nye kilder

Aelius Aristide. Discours Sacrés. Rêve, religion, médicine au II e siècle apr. J.Chr., indledning og oversættelse af André-Jean Festugière, noter af Henry-Dominique Saffrey, forord af Jacques Le Goff. Paris, 1986.

Aleshire, Sara B. The Athenian Asklepieion. The People, their Dedications and the Inventories. Amsterdam, 1989.

Aleshire, Sara B. Asklepios i Athen. Epigrafiske og prosopografiske essays om de athenske helbredende kulter. Amsterdam, 1991.

Benedun, Christa. “Asklepius: der homerische Arzt und der Gott von Epidauros”. Rheinisches Museum 133 (1990): 210-226.

Benedum, Christa. “Betrachtungen zu Asklepios und dem Aesculapius der Römer.” Würzburger Jahrbücher für die Altertumswissenschaft. Neue Folge 25 (2001): 187-297.

Clinton, Kevin. “Epidauria og Asclepius’ ankomst til Athen.” In Ancient Greek Cult Practice from the Epigraphical Evidence: Proceedings of the Second International Seminar on Ancient Greek Cult, Organized by the Swedish Institute at Athens, 22-24 Nov. 1991, edited by Robin Hägg, pp. 17-34. Stockholm, 1994.

Den Boeft, Jan. “Christ and Asklepios.” Euphrosyne 25 (1997): 337-342.

Graf, Fritz. “Heiligtum und Ritual. Das Beispiel der griechisch-römischen Asklepeion.” I Le sanctuaire grec, redigeret af Albert Schachter og Jean Bingen, pp. 159-199. Vandeouvres-Genève, 1992.

Guarducci, Margherita. “L’isola tiberina e la sua tradizione ospitaliera”. In Scritti scelti sulla religione greca e romana e sul cristianesimo, pp. 180-197. Leiden, 1993.

Habicht, Christian. Die Inschriften des Asklepieion. Berlin, 1969.

Leglay, Marcel. “Hadrien et l’Asklépieion de Pergame”. Bulletin de Correspondance Hellénique 100 (1976): 347-372.

Musial, Danuta. Le développement du culte d’Esculape au mond romain. Toruń, Polen, 1992.

Ruttimann, R. J. Asclepius and Jesus: The Form, Character and Status of the Asclepius Cult in the Second Century CE and its Influence on Early Christianity. Ann Arbor, 1990.

Schäfer, Daniel. “Traum und Wunderheilung im Asklepios-Kult und in der griechisch-römischen Medizin”. In Heilkunde und Hochkultur. 1. Birth, Plague and Dream Interpretations in the Ancient Civilizations of the Mediterranean, redigeret af Axel Karenberg og Christian Leitz, pp. 259-274. Münster, 2000.

C. A. Meier (1987)

Revideret bibliografi