Über das Niesen in Japan

In Japan kann Sie niemand niesen hören.

OK, sie können dich hören, sie brechen nur nicht in spontane Gebete aus.

Ich fragte: „Was sagt man auf Japanisch, wenn man niest?“ Gelegentlich hörte ich „odaiji ni“ als Option. Also sagte ich „odaiji ni“ zu jedem, den ich beim Niesen erwischte.

In Wahrheit sagt in Japan niemand ein Wort als Antwort auf ein „atchoo!“ (oder „hakushun!“). Warum sollten sie auch? Ein Nieser ist keine Frage. Ich hatte die Frage gestellt, also mussten sich die Leute eine Antwort ausdenken.

Ich fing an, etwas zu sagen, das auf halbem Weg zwischen „Gute Besserung“ und „Ich kann nicht anders“ lag, bis mich jemand im Zug zu einem Fremden sagen hörte.

„Tu das nicht.“

Spirited Away
In Japan gibt es ein Wort für Niesen – くしゃみ, kushami – das der Geschichte des englischen Niesgebets entspricht. So wie wir den Niesenden segnen, um ihn vor einem bösen Geist zu schützen, der in seinen Körper eindringen könnte, würden die Japaner dem Niesen einen Namen geben.

Ein namenloser Geist im Niesen könnte zurückkehren und versuchen, einen zu töten. Die Leute in der Nähe würden also erklären: „Du siehst den Tod!“ (z.B. „Der Kerl, den du gerade ausgeniest hast, sein Name ist Tod!“), damit jeder wusste, dass ein Niesgeist in der Nähe war.

Wenn das lächerlich klingt, nun, die Japaner haben es aufgegeben. So vor hunderttausend Jahren.

Ich bin Amerikaner. Von der Wiege an war ich von der englischen Sprache umgeben, von Bädern im selben Raum wie Toiletten und von Leuten, die zu einer niesenden Person „God Bless You“ sagen. Ich würde nie auf die Idee kommen, einfach nichts zu sagen.

Das ist eine Herausforderung des Lebens im Ausland. Woher soll man wissen, was man tun soll, wenn man nicht einmal weiß, dass man etwas tun soll?

Fragen Sie einfach

„Es gibt bekannte Dinge; es gibt Dinge, von denen wir wissen, dass wir sie wissen. Wir wissen auch, dass es bekannte Unbekannte gibt; das heißt, wir wissen, dass es einige Dinge gibt, die wir nicht wissen. Aber es gibt auch unbekannte Unbekannte – es gibt Dinge, von denen wir nicht wissen, dass wir sie nicht wissen.“
– US-Verteidigungsminister Donald Rumsfeld

Als Ausländer in Japan bin ich das Gegenstück zu einem japanischen Besucher in Amerika, der ständig auf einen Nieser schaut, ohne ihn als transzendenten Moment zu erkennen.

Es gibt bekannte Dinge: Ich weiß, dass ich mich verbeugen und meine Schuhe ausziehen muss, wenn ich ins Haus gehe. Es gibt bekannte Unbekannte: Ich weiß, dass ich nicht weiß, wie ich mich auf einer japanischen Hochzeit verhalten soll, oder wie ich melden soll, dass mein Fahrrad gestohlen wurde. Für diese Dinge kann ich um Hilfe bitten.

Die unbekannten Unbekannten kann ich natürlich nicht aufzählen. Das ist die gesamte Sphäre der japanischen kulturellen Erwartungen, die mir glücklicherweise nicht bekannt ist. Das ist der japanische Tourist, der neben dir steht, wenn du niest, und der mit peinlichem Schweigen reagiert. Er weiß nicht, dass von ihm erwartet wird, dass er etwas sagt. Und er weiß nicht, dass er es nicht weiß. Das ist nicht seine Welt.

Meine Zeit in Japan umfasst natürlich mehr als nur die Nieser-Etikette: Ich arbeite. Ich habe Erwartungen und Verpflichtungen. Nach diesen Verpflichtungen kann ich nicht fragen, weil ich nicht weiß, dass es sie gibt.

Wenn ich mich aus Schwierigkeiten heraushalten will, muss ich mir alle möglichen Welten vorstellen, die Folgen meiner Handlungen in jeder dieser Welten prüfen und dann handeln. Erst wenn ich handle, erfahre ich, in welcher Realität ich lebe.

Im Grunde bin ich Schrödingers Katze.

In dem Gedankenexperiment, das der österreichische Physiker Erwin Schrödinger 1935 vorschlug, wird eine Katze in eine Kiste mit einer radioaktiven Substanz und einem Gerät gesetzt, das, wenn es ein gespaltenes Teilchen entdeckt, einen Hammer auf ein Giftfläschchen loslässt. Dann setzt man eine Katze in die Kiste und verschließt sie. Zu einem beliebigen Zeitpunkt könnte der Hammer fallen. (Nein, das hat er nicht wirklich getan).

Die Katze ist in der Kiste und weiß vermutlich, ob sie tot ist. Aber niemand außerhalb der Kiste weiß es. Entweder man hat eine tote Katze, oder man hat sie nicht. Das Universum hat sich in zwei getrennte Wege aufgeteilt – in einem spaltet sich das Atom und die Katze stirbt. In dem anderen nicht.

Einige Physiker argumentieren, dass die Katze in einem Universum lebendig und in einem anderen tot ist. Man weiß nur nicht, in welchem Universum man lebt, bis man die Schachtel öffnet und nachsieht.

Das ist mein Leben.

Ich bin eine Katze.
Man weiß nie, welchen gesellschaftlichen oder beruflichen Fauxpas man begeht und wann man ihn übertritt und eine Katastrophe auslöst.

Ich wüsste zum Beispiel nicht, dass man beim Versenden einer E-Mail in einem Büro die Namen im CC:-Feld in der Reihenfolge ihres Ranges in der Firma anordnen sollte und dass es eine Beleidigung ist, wenn man das nicht tut. (Das ist in Japan der Fall).

Es ist schwierig, nach solchen Dingen zu fragen, denn wenn man in einer Welt lebt, in der die Katze herumläuft, nachdem man die Schachtel geöffnet hat, stellt man keine Fragen über die tote Katze.

Wenn ich eine Regel breche, schieben die meisten Leute es darauf, dass ich ein verrückter Ausländer bin. Aber manchmal wird jemand wütend: „Warum hast du nicht gefragt, wie die Namen im CC-Feld angeordnet werden sollen?“

Wir sollen fragen, aber ich weiß nicht einmal, wo die Regeln sind. Es ist unmöglich, alle unbekannten Unbekannten zu berücksichtigen.

Unbekannte Unbekannte
Zu wissen, dass man nichts weiß, ist das Zeichen eines Klugscheißers, der auch andere Möglichkeiten in Betracht ziehen kann. Wie der Cornell-Professor für Sozialpsychologie David Dunning 2010 zu Errol Morris sagte:

„Unbekannte unbekannte Lösungen suchen die Mittelmäßigen heim, ohne dass sie es wissen. Der mittelmäßige Arzt ist sich der diagnostischen Möglichkeiten oder der nie in Betracht gezogenen Behandlungen nicht bewusst. Der gewöhnliche Anwalt erkennt nicht, dass es ein gewinnbringendes juristisches Argument gibt. Menschen scheitern daran, ihr Potenzial als Fachleute, Liebhaber, Eltern und Menschen zu erreichen, einfach weil sie sich des Möglichen nicht bewusst sind.“

Wir wissen nie, was wir nicht so perfekt tun, wie wir es tun könnten – oder wie viel schlechter. Aber in Japan, einer Kultur, die ich höflich als „streng“ bezeichnen möchte, werde ich oft nach Regeln beurteilt, von denen ich nicht weiß, dass es sie gibt.

Du fragst dich, warum ich ängstlich bin.

Hallo Welt
Du wirst mit einer Reihe von grundlegenden Betriebsanweisungen geboren, die von früheren Generationen weitergegeben wurden: Scheißen, essen, sich umsehen. Das ist alles, was du als dummes Kind getan hast. Die Kern-DNA hat in der Pubertät und bis ins hohe Alter noch ein paar Überraschungen eingebaut. Die meiste Zeit bist du jedoch auf dich allein gestellt.

Du hast viel Zeit, um mit deinen Händen durch jeden Teppich zu streichen, mit deinen winzigen Fingern Fusseln, Steine und Eicheln aufzusammeln und sie dir in die Nase zu stecken. Deine Eltern lieben dich auf eine bestimmte Art und Weise, und so beschließt du, das zu testen, und auf der Grundlage dieser Tests entscheidest du, was Liebe sein wird.

Jeder Tag beginnt als eine unbekannte Unbekannte. Aber dann beginnt man, sich auf die bekannten Unbekannten zu konzentrieren. Du denkst dir eine neue Reihe von Experimenten aus, die nur einem Zweck dienen: das zu bekommen, was du brauchst, um die nächste Frage zu stellen.

Ein Kind im Sudan, so könntest du dir denken, hat kein Bedürfnis, mit seinen winzigen Fingern über den Teppich zu streichen, und so wird sein Tastsinn von Schmutz und Gras statt von Nylon oder Baumwolle und Waschmaschinen geprägt.

Deine Welt verengt sich – das nennt man „Fokus“ – und du bemerkst vielleicht nicht immer die Farben der Blätter oder die Seltsamkeit all des Papierkrams, den du abheften sollst. Du bewegst dich durch die Welt, verpasst viel, aber tust viel.

Deine ganze Kindheit verbringst du damit, das Mögliche in das Praktische zu verwandeln, und dann wirst du erwachsen genannt.

Bis du nach Japan ziehst.

Tot plus lebendig über die quadratische Strecke von 2
Wie lebt man also in einer Kultur, in der alles ein unbekanntes Unbekanntes ist, in der man nie weiß, wie der Nieser heißt?

Um die Kopenhagener Deutung aus der Quantenmechanik grob zu paraphrasieren: You’ve got to fuck up.

Niels Bohr löste das Schrödingers-Katzen-Paradoxon, indem er sagte: Hey, die Katze ist weder tot noch lebendig, solange sie nicht beobachtet wird. Man muss die Kiste öffnen und sehen, ob man die Katze getötet hat. Bis dahin ist alles nur Theorie.

Bohr ist genau wie diese alten abergläubischen Japaner, die den Nieser benennen: Wenn jemand ein Bündel von Partikeln überall ausspuckt, sollte man es besser sehen. Du solltest besser darauf zeigen und es rufen: „Du bist der Tod!“

Gleichermaßen werde ich gelegentlich der wütenden Herablassung japanischer Kollegen ausgesetzt sein, die von mir erwarten, dass ich nach japanischen Bräuchen und Philosophien lebe, Ideen, von denen sie sich nur schwer vorstellen können, dass sie nicht universell sind.

So lerne ich: Sei, wer ich bin, sei ehrlich und aufrichtig, und dann öffne die Schachtel und hoffe das Beste. Man hofft, dass die Katze überlebt hat und dass der Nieser niemanden umgebracht hat. Man hofft, dass niemand beleidigt ist, seinen Rücktritt fordert oder einen auf Partys meidet. Aber dann weiß man wenigstens ein bisschen mehr darüber, in welcher Welt man lebt.

Jedes Jahr werden Tausende von theoretischen Katzen in Gedankenexperimenten von theoretischen Physikern auf der ganzen Welt getötet. Finde heraus, wie du helfen kannst, indem du This Japanese Life auf Facebook „likest“.