Alte hebräische Zivilisation

In mindestens einem Zweig ihrer Nachkommen leben die semitischen Völker von Babylonien noch immer. Das alte Babylon ist verschwunden, und sein Land ist zu einer Wüste geworden, die von einem schwachen Volk bewohnt wird, das wenig oder gar keine Verwandtschaft mit der mächtigen Rasse der ersten Baumeister des Reiches der Erde hat. Aber die Hebräer von heute sind der lebendige Baum, der aus jener wunderbaren Wurzel babylonischer Kultur, babylonischen Charakters und babylonischer Religion entsprungen ist.
Den Hebräern verdankt unsere moderne Welt den Keim ihres religiösen Denkens, die Erkenntnis der einen allmächtigen Macht, die das Universum umschließt, „des Allweisen und Allliebenden“. Diesen Gedanken, wenn auch nicht in seiner vollen Klarheit, nahmen die Hebräer bei ihrem Auszug aus Babylonien mit. Sie nahmen auch den babylonischen Scharfsinn im Handel und die Schärfe der Zahlen mit, und als weniger wertvolles Erbe eine instinktive Neigung zum unreinen Ritual der Ischtar, der Natur- oder Liebesgöttin des alten Summers.
Abraham, der Begründer der hebräischen Rasse, war ein Semite und wohnte, wie die Bibel berichtet, in der Stadt „Ur der Chaldäer“. Damit kann entweder die große sumerische Stadt Ur oder ein bestimmter Vorort von Babylon gemeint sein, der den gleichen Namen trug. Im letzteren Fall, den die neuere Forschung für wahrscheinlicher hält, ruhten Abrahams eigene Augen und die seiner Verwandten oft und vertraut auf den Sehenswürdigkeiten der großen Metropole in den Tagen von Sumu-abi und den ersten mächtigen semitischen Königen. Inmitten dieser Umgebung kam dem Patriarchen der gottgegebene Impuls, die bedrückende Zivilisation zu verlassen, um ein freieres, reineres Leben zu führen.
Unter welchem materiellen Einfluss Abraham seine Wanderschaft antrat, wissen wir nicht; aber seine Wanderung fällt zeitlich eng mit dem ungeheuer zerstörerischen elamitischen Einfall von Kudur-nankhundi in Babylonien zusammen. Diese verwüstenden Horden von Elamiten müssen viele verwüstete babylonische Haushalte auf der Suche nach einem ruhigeren Wohnort vertrieben haben. Der Einfluss der Verwüstung war besonders stark bei den Nomadenstämmen wie dem Abrahams. Sie sammelten die geretteten Reste ihrer Herden ein und zogen weiter, bis sie in weniger gefährlichen Weidegebieten Ruhe finden konnten. Abrahams Stamm reiste zuerst nach Haran, das wahrscheinlich die Stadt dieses Namens in der Nähe des oberen Euphrat war, und von dort führte Abraham seinen eigenen Stamm nach Kanaan, das wir als Palästina kennen. Er fand dieses Land sehr reizvoll für seinen Geschmack und perfekt geeignet für seinen Hirtenhaushalt. Es war nur dünn besiedelt, fruchtbar mit vielen Wiesen und von angenehmem Klima. Als er hier erfuhr, dass die elamitischen Truppen wieder im Anmarsch waren und ihn sogar in diesem fernen Reich verfolgten, wandte er sich, wie wir wissen, plötzlich und heftig gegen sie und besiegte das Heer des Kedorlaomer. Wenn wir diesen plötzlichen Nachtangriff auch nicht mit Recht als Niederlage bezeichnen können, so entriss der Patriarch den Angreifern doch zumindest die Teile ihrer Gefangenen und Beute, die ihn besonders betrafen.

Der Name „Hebräer“ bedeutet Menschen „vom anderen Ufer des Flusses“, d.h. des Euphrat; und es kann gut sein, dass Abrahams Stamm nur ein kleiner Teil der vielen Semiten vom Euphrat war, die nach Kanaan drifteten. Es ist sicher, dass „hebräisch“ in seiner weitesten Bedeutung nicht nur auf die Israeliten, sondern auch auf viele ihrer unmittelbaren Nachbarn, die Moabiter, Ammoniter und andere, angewendet wurde. Offenbar trennten sich auch Abrahams besondere Nachkommen, die Israeliten, erst nach einigen Jahrhunderten vollständig von diesen verwandten Stämmen und unternahmen in einer Zeit der Hungersnot jene weitere Wanderung, die sie nach Ägypten führte.
In Ägypten wurden sie von den Hyksos oder „Hirtenkönigen“ empfangen, asiatischen Invasoren wie sie selbst, vielleicht von ihrer eigenen Art, die das Land am Nil erobert hatten. Unter diesen Hyksos stieg der Israelit Joseph zum obersten Mann des Königreichs auf, zum Stellvertreter des Königs. Generationen später, als die Hyksos durch einen einheimischen ägyptischen Aufstand vertrieben worden waren, sanken die Nachkommen Israels zu kaum mehr als Sklaven herab; und so verließen sie unter ihrem wundersamen Führer und Propheten Moses Ägypten, um erneut ein Land der Freiheit und des Friedens zu suchen.
Wir haben keine Möglichkeit, diese Wanderungen Abrahams und seiner Nachkommen genau zu datieren. Wenn wir die erste Auswanderung aus Ur mit der Eroberung durch die Elamiter zusammenfallen lassen, wäre das etwa 2285 v. Chr. Josephs Regierungszeit in Ägypten muss nicht weit vom Jahr 1720 v. Chr. entfernt gewesen sein; und der Exodus unter Mose könnte um 1300 v. Chr. stattgefunden haben.
In den folgenden vierzig Jahren führten die Verbannten ein Nomadenleben, wie es ihre Väter einst getan hatten. Sie weideten ihre spärlichen Herden auf den Weiden des Sinai, einem kargen Land, das aber keineswegs so trostlos war wie die frühere Heimat ihrer semitischen Vorfahren in Arabien. Als sie sich schließlich stark genug fühlten, zogen die Wanderer nach Norden in Richtung Palästina. Sie fanden es nicht mehr als das dünn besiedelte Land vor, das es zu Abrahams Zeiten gewesen war. Unter Josua kämpften sie eine Schlacht nach der anderen gegen die kanaanitischen Städte, bevor sie die Herrschaft über das Land erlangten. Tatsächlich gelang es ihnen nie, das ganze Land vollständig in Besitz zu nehmen.
Während ihrer ganzen Wanderschaft waren die Israeliten nur Stämme gewesen, aber ihre Erfahrungen in Palästina formten sie allmählich zu einer kompakten Nation, die sich scharf von den anderen Semiten unterschied. Sie wurden in der Tat die am deutlichsten differenzierte Rasse und offenbar die beständigste unter allen Völkern der Welt. Diese erstaunliche Beharrlichkeit und Kraft der Rasse, die so oft die Aufmerksamkeit der Historiker erregt hat, scheint ihren Ursprung in zwei Quellen gehabt zu haben. Die erste war ihre Religion. Wie die Assyrer und die meisten anderen Semiten betrachteten sie sich als das auserwählte Volk ihres Gottes. Als sie darüber hinaus ihren Gott als den einzig wahren und allmächtigen über andere Menschenrassen ansahen, entwickelten die Israeliten nicht nur ein enormes Selbstvertrauen, sondern auch eine Verachtung gegenüber allen weniger begünstigten Völkern, eine Verachtung, die sie dazu veranlasste, abseits zu leben. Die andere Quelle ihrer rassischen Stärke war das von Mose aufgestellte Sittengesetz, das ihnen verbot, sich mit den Kanaanitern, unter denen sie sich niederließen, zu vermischen. Indem sie sich ständig weigerten, sich mit anderen Rassen zu vermischen, wurden sie mehr und mehr zu einem typischen und homogenen Volk.

Ihre Nation erlangte erst um das Jahr 1000 v. Chr., zur Zeit ihres großen Häuptlings David, politische Bedeutung. Zu Davids Zeiten waren die Israeliten nur eines von drei oder mehr verschiedenen Völkern, die in Palästina lebten. Sie waren das Landvolk, das immer noch von der Weidewirtschaft lebte und seinen Reichtum in Form von Herden und Herden zählte, und sie waren den Philistern unterworfen, einem semitischen Volk wie sie selbst, das in ummauerten Städten an der Küste Palästinas lebte. Noch waren die Israeliten nur durch ihr Gefühl einer gemeinsamen Verwandtschaft und Religion miteinander verbunden. Sie hatten Hohepriester und Propheten, aber keine organisierte Herrschaft. Dann führte Saul, ein stämmiger Riese und ein großer Kämpfer, einen Aufstand gegen die Philister an. Da er vorübergehend erfolgreich war, setzte er sich selbst als Israels erster König ein. Er gründete eine Hauptstadt und organisierte eine Regierung. Als Saul schließlich von den Philistern besiegt und getötet wurde, nahm sein Schwiegersohn David seinen Platz ein.
David war von Saul ins Exil geschickt worden, weil er verdächtigt wurde, ein Komplott zur Thronbesteigung zu schmieden. In der Verbannung hatte sich David zum Anführer einer Räuberbande aufgeschwungen und war sogar in den Dienst der Philister getreten. Nun aber verließ er sie, um sein eigenes Volk anzuführen. Zunächst war er nur König von Juda, seinem Heimatstamm unter den Israeliten, und erst nach einem blutigen Bürgerkrieg akzeptierten die anderen Stämme seine Herrschaft. Die Israeliten waren also von Beginn ihres nationalen Lebens an geteilt. Juda als der Hauptstamm, aus dem König David und seine Nachfolger hervorgingen, nahm eine Vormachtstellung ein. Nach und nach trennte er sich immer mehr von der Masse der anderen Stämme, auf die der Name Israel im Unterschied zu Juda angewandt wurde.
Als König der vereinigten Nation besiegte David die Philister. Dann stürmte er Jerusalem, die wichtigste befestigte Stadt im Gebirge, die noch im Besitz ihrer ursprünglichen Bewohner, der Jebusiter, war. Nachdem er Jerusalem zu seiner Hauptstadt gemacht hatte, begann David mit der Eroberung fremder Völker. Sein wichtigster Sieg war der von Helam, wo er die konföderierten Kräfte Syriens, wahrscheinlich die Hethiter, besiegte. Er dehnte seine Herrschaft von den Grenzen Ägyptens über ganz Palästina und Syrien bis ins Euphrattal aus, wenn auch zweifellos nur schwach und vage. Für einen Augenblick versprach Israel in der plötzlichen Erkenntnis seiner Stärke, die Weltmacht zu werden, die das alte Babylonien und das vorübergehend erschöpfte Assyrien verdrängen sollte.

Dieses Reich, das Saul gegründet und David gefestigt hatte, erreichte den Zenit seiner Macht unter Davids Sohn Salomo, dessen vierzigjährige Regierungszeit für jene unruhigen Tage, in denen sich die überfüllten Nationen in ständigem Krieg befanden, besonders ruhig war. Der Friede des neuen Königs war der Lohn für das Ansehen, das sich sein Vater erworben hatte. Die ägyptischen Pharaonen, die zu dieser Zeit auf dem Höhepunkt ihres Glanzes angelangt waren, behandelten Salomo scheinbar als Gleichen, was sie in der Sicherheit ihrer isolierten Position keinem früheren asiatischen Monarchen verweigert hatten. Eine ägyptische Prinzessin wurde als Salomos Braut nach Jerusalem geschickt. Man kann sich vorstellen, wie ein gewiefter babylonischer Händler jener Tage von Land zu Land reiste und die vier wichtigsten Königreiche der Welt in der Reihenfolge ihrer Schwäche wie folgt aufzählte: das unterste der vier, die Hethiter, zu uneinig, um eine Chance auf ein Reich zu haben; das nächste, die Assyrer, geschwächt durch lokale Kriege und schnell ihre alte Stärke verlierend; das dritte, Ägypten, mächtig, aber zu weit entfernt, um seine Macht in Asien ausüben zu können; und das vierte und höchste, Israel, ein vereintes Volk, zahlreich, siegreich, stark und kriegslüstern.
Dies waren die Tage der Verschönerung und Pracht Jerusalems. Salomo baute sich Paläste, Aquädukte und prächtige Brücken, und als wichtigstes seiner Bauwerke den berühmten Tempel. Dieser wurde auf dem höchsten Hügel der großen Bergstadt errichtet, wobei der Gipfel des Hügels eingeebnet und seine Ränder durch riesige Unterbauten erhöht wurden, die bis heute erhalten sind. Der Tempel war eher für seinen Reichtum als für seine Größe bekannt, obwohl ein Bericht den Hauptturm als 210 Fuß über den Tempelhof ragend beschreibt. Zwei Säulen, die für ihre Schönheit berühmt waren, erhoben sich vor dem Eingang, und im Inneren befand sich das „Allerheiligste“, der heiligste Schrein von allen. Es handelte sich um ein leeres Gemach, in dem Gott selbst seine Gegenwart den Ergebensten seiner Anhänger offenbart haben soll.
Die Tage des weltlichen Ruhms der Nation waren jedoch von kurzer Dauer. Auf Salomo folgte sein Sohn Rehabeam, und der neue König vergaß, dass sein Urgroßvater Saul nur kurze Zeit zuvor einer der einfachen Bauern gewesen war, der von seinen Mitbürgern auserwählt worden war, um sie gegen Unterdrückung zu verteidigen. Rehabeam hielt sich für den Herrn seines Volkes und versuchte, ebenso hochmütig und mit derselben erdrückenden Brutalität zu regieren wie die assyrischen Monsterkönige. Das Ergebnis war eine Rebellion. Die anderen Stämme lösten sich von dem Joch Judas und gründeten einen eigenen Staat mit der Hauptstadt Samaria. Dieser wurde fortan als Königreich Israel bezeichnet, im Gegensatz zu dem von Juda. Zwischen den beiden Schwesterstaaten herrschte ständiger Krieg, und von da an entzogen sie sich gegenseitig das Lebenselixier. Wie Assyrien und Babylonien wandten sie sich von schwächeren Feinden ab und erschöpften in brudermörderischen Auseinandersetzungen die Macht des jeweils anderen. So wurden alle Träume vom Reich, die die Tage Davids und Salomos erhellten, zunichte gemacht.

Das Reich der Hebräer sollte nicht von dieser Welt sein. Heute sind sie ein Volk ohne Land, eine Nation ohne Staat. Aber sie erkannten nur langsam ihr Schicksal, erkannten nur langsam ihre besondere Stärke oder ihre besondere Schwäche. Sie kämpften verbissen um ihr kleines Fleckchen Erde. Außerdem gaben sie die religiöse Einheit auf, die sie stark gemacht hatte. Selbst König Salomo hatte „sein Herz anderen Göttern zugewandt“. Die alte babylonische Verehrung von Ishtar wurde wiederbelebt. Ischtar, oder wie die Griechen sie nannten, Astrate, war die Göttin der Liebe und aller sich fortpflanzenden Kräfte der Natur. Ihr wurden auf den Berggipfeln Tempel errichtet, und sie wurde mit unreinen Riten verehrt. Die nördlichen Stämme Israels lösten sich völlig vom Gehorsam gegenüber ihrem eigenen alten Gott, unserem biblischen „Jehova“, dessen Anbetung zu eng mit Jerusalem und Juda verbunden war, um den nördlichen Rebellen zu gefallen. Selbst in Juda kam es zu religiösen Spaltungen, und der prächtige Tempel Salomos beherbergte in seinem heiligen Bereich die Heiligtümer vieler Götzen.
Dann folgte der politische Untergang. König Schischak von Ägypten griff Jerusalem in den Tagen von Rehabeam, Salomos Sohn, an und raubte alle Reichtümer des Tempels. Es folgten noch dunklere Tage, in denen ein assyrischer Eroberer nach dem anderen die hoffnungslos zerstrittenen Hebräer unter seinem grausamen Absatz zermalmte. Tiglathpileser III. oder Pul, der die zweite Periode der assyrischen Macht begründete, eroberte Syrien und Palästina. Der König von Juda, Ahas, verbündete sich mit ihm oder bat ihn sogar, wie die Bibel berichtet, in das Land einzuziehen, um Juda vor Israel und anderen Feinden zu schützen. So entkam Juda der Verwüstung durch Pul; Israel aber kämpfte gegen ihn und wurde vernichtend geschlagen. Ein großer Teil, wahrscheinlich die Mehrheit der Nordisraeliten, die überlebten, wurden um 740 v. Chr. von Pul verschleppt und in Assyrien angesiedelt. Dort verschwanden sie in der Zerstörung, die später über dieses unglückliche Land hereinbrach, vollständig.
Ein Jahrzehnt später stand Israel erneut in den Waffen gegen den assyrischen Tyrannen Schalmaneser IV. Er belagerte Israels Hauptstadt Samaria mehrere Jahre lang, bevor sie schließlich fiel, und zwar nicht durch ihn, sondern durch seinen Nachfolger, jenen Abenteurer, der sich auf den Thron Assyriens setzte und sich Sargon II. nannte. Dieser Anführer vollendete die Zerstörung Israels, die Pul, der frühere Eroberer, begonnen hatte. Im Jahre 721 v. Chr. vertrieb Sargon den letzten erschöpften Rest der nördlichen Hebräer aus ihrem Reich und ließ sie über die ganze Breite seines weiten Reiches bis zu dessen anderem Ende, dem fernöstlichen Land Medien, ziehen. Jede Spur dieser Exilanten ist so vollständig verschwunden, dass wir heute von ihnen als den zehn verlorenen Stämmen Israels sprechen. Von den zwölf Stämmen, die Mose aus Ägypten gefolgt waren, blieben nur zwei, der Stamm Juda und der kleine verbündete Stamm Benjamin, in Palästina zurück.

Auch das Königreich Juda überdauerte nicht lange das von Israel. Hiskia, König von Juda, lehnte sich gegen Sargons Sohn und Nachfolger Sennacherib auf und suchte den Schutz Ägyptens, des Hauptrivalen Assyriens. Von der merkwürdigen Vernichtung von Sennacheribs Armee vor Jerusalem wissen wir aus vielen verschiedenen Überlieferungen. Das verblüffende Ereignis hinterließ in der antiken Welt einen tiefen Eindruck. Als der griechische Geschichtsschreiber Herodot Ägypten besuchte, wurde ihm die Statue eines ägyptischen Königs gezeigt, der eine Ratte in der Hand hielt, und er erfuhr, dass der Gott Ptah Myriaden von Nagetieren in das assyrische Lager schickte, als Sennacheribs Armee Ägypten angreifen wollte. Diese nagten sich durch alle Bogensehnen und durch alle Schnüre, mit denen Rüstungen und Schilde befestigt waren. Das entwaffnete und hilflose assyrische Heer floh in Panik, und viele wurden erschlagen. Daher schrieben die Ägypter den Untergang Sennacheribs der Frömmigkeit ihres Königs, der Größe ihres Gottes Ptah und den Zähnen seiner Ratten zu. Aber dieses kleine Tier war im alten Ägypten das Symbol für genau das, was unsere moderne Wissenschaft uns gelehrt hat, dass es heute vor allem die Pest symbolisiert. Daher scheint diese Geschichte, wie auch die der Bibel, auf die Vernichtung von Sennacheribs Streitkräften durch eine plötzliche Plage hinzuweisen, eine solch schreckliche Heimsuchung, wie sie auch in unseren Tagen die rücksichtslos versammelten und eng zusammenstehenden Armeen des Ostens heimgesucht hat.
Hiskias Flucht verlängerte die Unabhängigkeit Judas nur für kurze Zeit. Der nächste assyrische König war der große Eroberer Esarhaddon. Er degradierte ganz Palästina und sogar Ägypten zu unterwürfigen Provinzen innerhalb seines Reiches. Der König von Juda, Manasse, wurde gefangen genommen, in Ketten vor Esarhaddon geführt und danach als abhängiger Vasallenkönig wieder auf den Thron gesetzt.
In den schrecklichen Tagen, die auf Esarhaddon folgten, als die wilden Barbarenstämme aus dem unbekannten Norden sowohl Palästina als auch Assyrien verwüsteten, als Ninive und Babylon im Todesgriff waren und Ninive schließlich gestürzt wurde, behauptete Juda seine Unabhängigkeit erneut. Sein König Josia kämpfte nicht nur erfolgreich gegen seine Nachbarn und Leidensgenossen in der Verwüstung, sondern organisierte auch eine große religiöse Wiedergeburt. Die alten Gesetzbücher des Mose waren verschwunden, vielleicht zerstört oder von einem der assyrischen Eroberer als Beute erbeutet. Beim Ausmisten des Tempels, wo sich über viele Generationen hinweg einiges angesammelt hatte, wurde nun eine Abschrift zumindest eines Teils des Gesetzes wiederentdeckt. Als Josia und sein Volk dies lasen, erkannten sie mit Schrecken, wie weit sie sich von der reinen Anbetung des einen Gottes, Jehovas, entfernt hatten.

Es folgte eine vollständige Reformation. Die Heiligtümer der Ischtar und anderer fremder Götter wurden zerstört, und an diesen Tempelstätten wurden grausame Gräueltaten verübt, um zu verhindern, dass sie jemals wieder als heilig angesehen wurden. Anschließend wurden die religiösen Zeremonien, die Jehova selbst gewidmet waren, stark verändert und vereinfacht. Und als schließlich alles vollendet war, wurde ein so feierliches Reinigungsfest abgehalten, dass, wie es in der Bibel heißt, „ein solches Passah nicht gehalten wurde seit den Tagen der Richter, die Israel richteten, noch in allen Tagen der Könige Israels und der Könige Judas.“ Die Formulierung deutet darauf hin, dass das Gesetz schon vor der assyrischen Ära, vor David und vor Saul, vielleicht in jenen frühen Tagen der Richter, als die Philister die „Bundeslade“ gefangen hielten, aus den Augen verloren worden sein muss.“
Aber auch hier sollte die Lektion gelehrt werden, die die Hebräer so lange nicht lernen wollten, nämlich dass Gott seinen Anhängern keine irdische Pracht als Lohn bietet. König Josia wagte es, gegen Ägypten zu kämpfen. Assyrien war endgültig untergegangen; Babylonien herrschte im Osten, und Ägypten, das wieder unabhängig geworden war, befand sich im Krieg mit ihm. Die Ägypter schickten ein Schreiben an Josia, in dem sie ihn baten, sich nur aus den Auseinandersetzungen auf beiden Seiten herauszuhalten. Doch Josia widersetzte sich den Ägyptern und wurde von ihnen in einer großen Schlacht bei Megiddo erschlagen. Seine Niederlage zwang Juda, sich Ägypten zu unterwerfen.
Diese Unterwerfung führte bald zum Untergang des hebräischen Königreichs. Ägypten wurde von den Babyloniern besiegt, und seine verbündeten und unterworfenen Städte wurden nacheinander erobert, darunter auch Jerusalem. Der babylonische Herrscher Nebukadnezar stürmte die hebräische Zitadelle, plünderte ihren Tempel und verschleppte ihren König Jeconja und alle seine führenden Leute in die babylonische Gefangenschaft. Diejenigen, die in Juda geblieben waren, rebellierten einige Jahre später, und Nebukadnezar beschloss, ihnen ein Ende zu bereiten. Einer seiner Generäle überrannte das Land und belagerte zum letzten Mal die Hauptstadt. Unter Zedekia, dem letzten der alten Könige, hielt Jerusalem dieser letzten Belagerung drei Jahre lang stand. Dann wurde es von einer Hungersnot heimgesucht. Ihre bewaffneten Männer wurden in einem letzten verzweifelten Versuch erschlagen. Ihr König wurde gefangen genommen und getötet, und die hungernden Überlebenden wurden, wie zuvor die Oberschicht, in die babylonische Knechtschaft verschleppt. Die heilige Stadt wurde absichtlich zerstört und aus dem Leben gerissen (586 v. Chr.).

Nur einige wenige Flüchtlinge aus dem Umland blieben zurück und versammelten sich im Elend um das heilige Heiligtum des verwüsteten Jerusalem. Sie wurden von einem von Babylonien anerkannten Statthalter regiert. Aber auch dieser Rest rebellierte erneut, tötete seinen Statthalter und floh dann, hilflos, sich zu verteidigen, nach Ägypten, um Schutz zu suchen. Eine rächende Streitmacht aus Babylonien sammelte ein paar arme, elende Überlebende unter den Trümmern auf und führte auch sie in die Gefangenschaft. Das Königreich Juda verschwand; sein Land lag in Trümmern. Aber der geistliche Glaube seines Volkes überlebte. Die wahre Mission der Nachkommen Abrahams, dieses ersten historischen Gläubigen an den einen Gott, war nicht beendet, sondern hatte gerade erst begonnen.
Diese neue Ära brach für Judäa und die Juden, wie das alte Land und Volk Juda genannt wurde, an, als Babylon seinerseits von einem anderen Eroberer erobert wurde. Es war der persische Monarch Kyrus. Cyrus übernahm die Rolle des Freundes und Befreiers aller Völker, die von den Babyloniern unterdrückt worden waren. So erlaubte er den verschiedenen verschleppten Kolonisten im ganzen Reich, in ihre Heimat zurückzukehren, wenn sie dies wünschten. Die gefangenen Juden nahmen dieses Privileg gerne in Anspruch und zogen in großen Karawanen unter verschiedenen Anführern (Serubbabel, Esra, Nehemia) zurück nach Judäa und bauten Jerusalem wieder auf. Ihre Stadt war natürlich nicht mehr die prächtige Hauptstadt des Reichtums und der Schönheit, die sie zuvor gewesen war. Auch gab sie nicht mehr vor, unabhängig zu sein oder politische Bedeutung zu haben. Die Juden im babylonischen Exil wurden von ihren Priestern und ihrer Religion zusammengehalten, und es waren diese starken Kräfte, die sie nach Judäa zurückführten. Ihr Staat wurde zu einer „Theokratie“, einer Nation, die ausschließlich von ihrer Priesterschaft regiert wurde. Dies war die Zeit, in der die meisten der hebräischen religiösen Schriften entstanden. Der Glaube des Volkes wurde immer stärker, reiner und edler. Es bereitete sich darauf vor, seine erhabensten Lehren der ganzen Menschheit zu lehren.
Politisch blieb Judäa in ruhiger Unterwerfung unter Persien und dann unter den Griechen, die unter Alexander dem Großen Persien eroberten und sein Reich in vier Königreiche aufteilten (323 v. Chr.). Judäa fiel zunächst an das ägyptische Königreich, wurde aber 204 v. Chr. vom Monarchen Antiochus III., genannt der Große, erobert und dem syrischen Königreich zugeschlagen.
Während dieser Jahrhunderte standen die Juden als ernsthaftes, gehorsames, unaufmüpfiges Volk in besonderer Gunst bei ihren verschiedenen Herrschern. Sie wurden zahlreich und wohlhabend. Antiochus der Große nutzte die Juden sogar als Bollwerk gegen andere Rebellen, indem er Kolonien von ihnen in unzufriedene Regionen schickte und ihnen Ländereien, Steuerbefreiungen und ähnliche Vergünstigungen anbot, um sie dazu zu bewegen, sich am Ort der Unruhen niederzulassen und ihre Nachbarn zu zügeln. Niemand träumte von den Juden als Typen der Raserei und Selbstverbrennung – vielmehr waren sie Typen der unterwürfigen Weisheit und des Friedens.