Aristotelismus
AltgriechischBearbeiten
Die ursprünglichen Anhänger von Aristoteles waren die Mitglieder der Peripatetischen Schule. Die prominentesten Mitglieder der Schule nach Aristoteles waren Theophrastus und Strato von Lampsacus, die beide die Forschungen des Aristoteles fortführten. Während der römischen Ära konzentrierte sich die Schule auf die Bewahrung und Verteidigung seines Werks. Die wichtigste Figur in dieser Hinsicht war Alexander von Aphrodisias, der die Schriften des Aristoteles kommentierte. Mit dem Aufkommen des Neuplatonismus im 3. Jahrhundert kam die Peripatetik als eigenständige Philosophie zum Erliegen. Dennoch versuchten die Neuplatoniker, die Philosophie des Aristoteles in ihr eigenes System zu integrieren, und verfassten zahlreiche Kommentare zu Aristoteles.
Byzantinisches ReichBearbeiten
Der byzantinische Aristotelismus entstand im Byzantinischen Reich in Form der aristotelischen Paraphrase: Bearbeitungen, in denen Aristoteles‘ Text umformuliert, neu geordnet und gekürzt wurde, um ihn leichter verständlich zu machen. Diese Gattung wurde angeblich von Themistius in der Mitte des 4. Jahrhunderts erfunden, von Michael Psellos in der Mitte des 11. Jahrhunderts wiederbelebt und von Sophonias im späten 13. bis frühen 14. Jahrhundert weiterentwickelt.
Leo der Mathematiker wurde in der Mitte des 9. Jahrhunderts auf den Lehrstuhl für Philosophie an der Magnaura-Schule berufen, um die aristotelische Logik zu lehren. Im 11. und 12. Jahrhundert entstand der byzantinische Aristotelismus des zwölften Jahrhunderts. Vor dem 12. Jahrhundert konzentrierte sich die gesamte byzantinische Produktion von Aristoteles-Kommentaren auf die Logik. Das Themenspektrum der aristotelischen Kommentare, die in den beiden Jahrzehnten nach 1118 entstanden, ist jedoch viel größer, was auf die Initiative der Fürstin Anna Comnena zurückzuführen ist, die eine Reihe von Gelehrten beauftragte, Kommentare zu zuvor vernachlässigten Werken des Aristoteles zu verfassen.
Islamische WeltBearbeiten
Im Reich der Abbasiden wurden viele ausländische Werke ins Arabische übersetzt, große Bibliotheken errichtet und Gelehrte aufgenommen. Unter den Kalifen Harun al-Raschid und seinem Sohn Al-Ma’mun blühte das Haus der Weisheit in Bagdad. Der christliche Gelehrte Hunayn ibn Ishaq (809-873) wurde vom Kalifen mit der Übersetzungsarbeit betraut. Zu seinen Lebzeiten übersetzte Ishaq 116 Schriften, darunter Werke von Platon und Aristoteles, ins Syrische und Arabische.
Mit der Gründung des Hauses der Weisheit wurde der gesamte erhaltene Korpus der aristotelischen Werke (mit Ausnahme der Eudämonischen Ethik, der Magna Moralia und der Politik) zusammen mit den griechischen Kommentatoren zugänglich; dieser Korpus bildete eine einheitliche Grundlage für den islamischen Aristotelismus.
Al-Kindi (801-873) war der erste der muslimischen peripatetischen Philosophen und ist bekannt für seine Bemühungen, die griechische und hellenistische Philosophie in der arabischen Welt einzuführen. Er integrierte das aristotelische und neuplatonische Denken in einen islamischen philosophischen Rahmen. Dies war ein wichtiger Faktor bei der Einführung und Popularisierung der griechischen Philosophie in der muslimischen intellektuellen Welt.
Der Philosoph Al-Farabi (872-950) hatte mehrere Jahrhunderte lang großen Einfluss auf Wissenschaft und Philosophie und wurde zu seiner Zeit weithin als der zweitwissendste nach Aristoteles angesehen (worauf sein Titel „der zweite Lehrer“ anspielt). Sein Werk, das auf eine Synthese von Philosophie und Sufismus abzielte, ebnete den Weg für die Arbeit von Avicenna (980-1037). Avicenna war einer der wichtigsten Interpreten von Aristoteles. Die von ihm begründete Denkschule wurde als Avicennismus bekannt, der sich auf Bestandteile und begriffliche Bausteine stützt, die größtenteils aristotelisch und neuplatonisch sind.
Am westlichen Ende des Mittelmeers wurde während der Herrschaft von Al-Hakam II. (961 bis 976) in Córdoba eine massive Übersetzungsarbeit geleistet, und viele Bücher wurden ins Arabische übersetzt. Averroes (1126-1198), der einen Großteil seines Lebens in Córdoba und Sevilla verbrachte, zeichnete sich besonders als Kommentator des Aristoteles aus. Er schrieb oft zwei oder drei verschiedene Kommentare zu ein und demselben Werk, und es wurden etwa 38 Kommentare von Averroes zu den Werken von Aristoteles identifiziert. Obwohl seine Schriften in den islamischen Ländern nur einen geringen Einfluss hatten, sollten seine Werke schließlich im lateinischen Westen einen großen Einfluss haben und zu der als Averroismus bekannten Denkschule führen.
WesteuropaBearbeiten
Obwohl eine gewisse Kenntnis des Aristoteles in den kirchlichen Zentren Westeuropas nach dem Untergang des Römischen Reiches fortbestanden zu haben scheint, Jahrhundert bestand fast alles, was man über Aristoteles wusste, aus den Kommentaren des Boethius zum Organon und aus einigen wenigen Zusammenfassungen, die von lateinischen Autoren des untergehenden Reiches, Isidor von Sevilla und Martianus Capella, verfasst wurden. Von dieser Zeit an bis zum Ende des elften Jahrhunderts ist nur ein geringer Fortschritt im aristotelischen Wissen zu verzeichnen.
Die Renaissance des 12. Jahrhunderts sah eine große Suche der europäischen Gelehrten nach neuen Erkenntnissen. Jakobus von Venedig, der wahrscheinlich einige Jahre in Konstantinopel verbrachte, übersetzte Mitte des zwölften Jahrhunderts Aristoteles‘ Hintere Analytik aus dem Griechischen ins Lateinische und machte damit das gesamte aristotelische Logikwerk, das Organon, erstmals in lateinischer Sprache verfügbar. Die Gelehrten reisten in Gebiete Europas, die einst unter muslimischer Herrschaft gestanden hatten und in denen es noch eine große arabischsprachige Bevölkerung gab. Aus Zentralspanien, das im elften Jahrhundert unter christliche Herrschaft zurückgekehrt war, schufen Gelehrte viele der lateinischen Übersetzungen des 12. Der produktivste dieser Übersetzer war Gerard von Cremona (ca. 1114-1187), der 87 Bücher übersetzte, darunter viele Werke des Aristoteles, wie z. B. seine Hintere Analytik, Physik, Über den Himmel, Über die Entstehung und Verderbnis und Meteorologie. Michael Scot (ca. 1175-1232) übersetzte Averroes‘ Kommentare zu den wissenschaftlichen Werken des Aristoteles.
Aristoteles‘ physikalische Schriften begannen öffentlich diskutiert zu werden. Zu einer Zeit, als Aristoteles‘ Methode die gesamte Theologie durchdrang, reichten diese Abhandlungen aus, um sein Verbot wegen Heterodoxie in den Verwerfungen von 1210-1277 zu bewirken. In der ersten dieser Verurteilungen, die 1210 in Paris stattfand, hieß es: „Weder die Bücher des Aristoteles über die Naturphilosophie noch ihre Kommentare dürfen in Paris öffentlich oder heimlich gelesen werden, und das verbieten wir bei Strafe der Exkommunikation.“ Trotz weiterer Versuche, die Lehre des Aristoteles einzuschränken, war das Verbot der Naturphilosophie des Aristoteles bis 1270 jedoch unwirksam.
William von Moerbeke (ca. 1215-1286) unternahm eine vollständige Übersetzung der Werke des Aristoteles bzw. für einige Teile eine Überarbeitung der bestehenden Übersetzungen. Er war der erste Übersetzer der Politik (ca. 1260) aus dem Griechischen ins Lateinische. Es wurde angenommen, dass viele der damals im Umlauf befindlichen lateinischen Aristoteles-Ausgaben von Averroes beeinflusst wurden, der als Quelle für philosophische und theologische Fehler in den früheren Aristoteles-Übersetzungen vermutet wurde. Solche Behauptungen waren jedoch unbegründet, da der alexandrinische Aristotelismus des Averroes „dem strengen Studium des Aristoteles-Textes folgte, das von Avicenna eingeführt wurde, wobei ein großer Teil des traditionellen Neuplatonismus in den Korpus des traditionellen Aristotelismus eingearbeitet wurde“.
Albertus Magnus (ca. 1200-1280) gehörte zu den ersten mittelalterlichen Gelehrten, die die Philosophie des Aristoteles auf das christliche Denken anwendeten. Er verfasste Paraphrasen der meisten ihm zur Verfügung stehenden Werke des Aristoteles. Er verdaute, interpretierte und systematisierte die gesamten Werke des Aristoteles, die er aus den lateinischen Übersetzungen und den Notizen der arabischen Kommentatoren entnommen hatte, im Einklang mit der kirchlichen Lehre. Seine Bemühungen führten zur Herausbildung einer christlichen Aristoteles-Rezeption in Westeuropa. Albertus lehnte Platon nicht ab. Er reihte sich damit in die vor ihm herrschende Tradition der Philosophie ein, nämlich in die „konkordistische Tradition“, die Aristoteles und Platon durch Interpretation in Einklang zu bringen suchte (siehe z.B. Porphyrs Über Platon und Aristoteles als Anhänger derselben Schule). Albertus schrieb berühmt:
„Scias quod non perficitur homo in philosophia nisi ex scientia duarum philosophiarum: Aristotelis et Platonis.“ (Metaphysik, I, Tr. 5, c. 5)(Wisse, dass der Mensch in der Philosophie nicht vollendet ist, wenn er es nicht durch die Kenntnis der beiden Philosophen Aristoteles und Platon wäre)
Thomas von Aquin (1225-1274), der Schüler von Albertus Magnus, schrieb ein Dutzend Kommentare zu den Werken von Aristoteles. Thomas war ein ausgesprochener Aristoteliker, er übernahm Aristoteles‘ Analyse der physikalischen Objekte, seine Auffassung von Ort, Zeit und Bewegung, seinen Beweis des Primatenmotors, seine Kosmologie, seine Darstellung der Sinneswahrnehmung und der intellektuellen Erkenntnis und sogar Teile seiner Moralphilosophie. Die philosophische Schule, die aus dem Werk von Thomas von Aquin hervorging, wurde als Thomismus bekannt und war besonders unter den Dominikanern und später den Jesuiten einflussreich.
Unter Verwendung der Kommentare von Albert und Thomas sowie des Defensor pacis von Marsilius von Padua übersetzte der Gelehrte Nicole Oresme im 14. Jahrhundert die moralischen Werke von Aristoteles ins Französische und schrieb ausführliche Kommentare dazu.
NeuzeitBearbeiten
Nach dem Rückzug unter der Kritik der modernen Naturphilosophen wurde die spezifisch aristotelische Idee der Teleologie durch Wolff und Kant auf Hegel übertragen, der sie auf die Geschichte als Totalität anwendete. Obwohl dieses Projekt von Trendelenburg und Brentano als unaristotelisch kritisiert wurde, wird Hegels Einfluss heute oft für einen wichtigen aristotelischen Einfluss auf Marx verantwortlich gemacht. Postmodernisten hingegen lehnen den Anspruch des Aristotelismus ab, wichtige theoretische Wahrheiten zu offenbaren. Darin folgen sie Heideggers Kritik an Aristoteles als der größten Quelle der gesamten Tradition der westlichen Philosophie.