Averroës

Averroës‘ Verteidigung der Philosophie

Averroës‘ eigenes erstes Werk ist die Allgemeine Medizin (Kulliyāt, lateinisch Colliget), geschrieben zwischen 1162 und 1169. Von seinen juristischen Schriften sind nur wenige, von seinen theologischen Schriften keine erhalten. Seine wichtigsten Schriften sind zweifellos drei eng miteinander verbundene religiös-philosophische polemische Abhandlungen, die in den Jahren 1179 und 1180 entstanden: der Faṣl al-Maqāl mit seinem Anhang, der Kashf al-Manāhij und der Tahāfut al-Tahāfut zur Verteidigung der Philosophie. In den beiden erstgenannten Werken stellt Averroës eine kühne Behauptung auf: Nur der Metaphysiker, der sich bestimmter Beweise (Syllogismus) bedient, ist fähig und kompetent (und auch verpflichtet), die im prophetisch offenbarten Gesetz (Sharʿ oder Sharīʿah) enthaltenen Lehren zu interpretieren, und nicht die muslimischen mutakallimūn (dialektische Theologen), die sich auf dialektische Argumente stützen. Das Ziel der Philosophie bei ihrer Suche nach Wahrheit ist es, den wahren, inneren Sinn religiöser Überzeugungen und Glaubenssätze zu ermitteln. Dieser innere Sinn darf den Massen nicht offenbart werden, die die einfache, äußere Bedeutung der Schrift, die in Geschichten, Gleichnissen und Metaphern enthalten ist, akzeptieren müssen. Averroës wendet die drei Argumente des Aristoteles (demonstrative, dialektische und persuasive, d. h. rhetorische und poetische) auf die Philosophen, die Theologen und die Massen an. Das dritte Werk ist einer Verteidigung der Philosophie gegen den bezeichnenden Angriff seines Vorgängers al-Ghazālī gewidmet, der sich insbesondere gegen Avicenna und al-Fārābī richtet. So beherzt und erfolgreich Averroës‘ Verteidigung auch war, sie konnte der Philosophie nicht zu ihrer früheren Stellung verhelfen, ganz abgesehen davon, dass die Atmosphäre im muslimischen Spanien und Nordafrika für die ungehinderte Ausübung der Spekulation äußerst ungünstig war. Infolge der reformatorischen Tätigkeit von Ibn Tūmart (ca. 1078-1130), die auf die Wiederherstellung des reinen Monotheismus abzielte, wurde den herrschenden Almoraviden die Macht entrissen, und die neue Berberdynastie der Almohaden wurde gegründet, unter der Averroës diente. In der Rechtswissenschaft verlagerte sich der Schwerpunkt von der praktischen Anwendung des muslimischen Rechts durch Berufung auf frühere Autoritäten hin zu einer gleichwertigen Betonung des Studiums seiner Prinzipien und der Wiederbelebung unabhängiger juristischer Entscheidungen auf der Grundlage der Lehre von Ibn Tūmart. Von vielleicht noch weitreichenderer Bedeutung war Ibn Tūmarts Idee, die bis dahin unwissenden Massen in der klaren Bedeutung der Scharia zu unterrichten, so dass die Praxis vom Wissen geprägt sein würde. Diese Entwicklungen gingen einher mit der Ermutigung der falāsifah – „derjenigen, die“, wie es in Averroës‘ Faṣl heißt, „dem Weg der Spekulation folgen und nach der Erkenntnis der Wahrheit streben“ -, demonstrative Argumente für die Auslegung der theoretischen Lehre der Sharīʿah anzuwenden. Aber da die Hände der Juristen und Theologen auf diese Weise gestärkt wurden, fand Averroës‘ Verteidigung der Philosophie weiterhin in einer ungünstigen Atmosphäre statt.

Averroës selbst erkannte die Unterstützung von Abū Yaʿqūb an, dem er seinen Kommentar zu Platons Republik widmete. Dennoch verfolgte Averroës seine philosophische Suche gegen den starken Widerstand der mutakallimūn, die zusammen mit den Juristen eine herausragende Stellung einnahmen und großen Einfluss auf die fanatischen Massen hatten. Dies mag erklären, warum er plötzlich in Ungnade fiel, als Abū Yūsuf ihn anlässlich eines Dschihad (heiligen Krieges) gegen das christliche Spanien von seinem hohen Amt entließ und ihn 1195 nach Lucena verbannte. Die Theologen in einer Zeit, in der der Kalif die ungeteilte Loyalität und Unterstützung des Volkes brauchte, auf diese Weise zu beschwichtigen, scheint ein überzeugenderer Grund zu sein als das, was uns die arabischen Quellen berichten (Angriffe auf Averroës durch den Pöbel, wahrscheinlich auf Betreiben von Juristen und Theologen). Doch Averroës‘ Schande war nur von kurzer Dauer – wenn auch lang genug, um ihm großes Leid zuzufügen -, denn der Kalif rief Averroës nach seiner Rückkehr nach Marrakesch in seine Gegenwart zurück. Nach seinem Tod wurde Averroës zunächst in Marrakesch begraben, später wurde sein Leichnam in die Familiengruft nach Córdoba überführt.

Es ist in der Geschichte des Islam nicht selten, dass die private Verbundenheit der Herrscher mit der Philosophie und ihre Freundschaft mit Philosophen Hand in Hand geht mit der offiziellen Missbilligung der Philosophie und der Verfolgung ihrer Anhänger, begleitet von der Verbrennung ihrer philosophischen Schriften und dem Verbot des Studiums weltlicher Wissenschaften, die nicht für die Einhaltung des religiösen Gesetzes erforderlich sind. Ohne die Unterstützung des Kalifen hätte Averroës kaum sein ganzes Leben lang für die Philosophie und gegen die Theologen kämpfen können, was sich in seinem Kommentar zu Platons Republik, in Werken wie dem Faṣl al-Maqāl und dem Tahāfut al-Tahāfut sowie in originellen philosophischen Abhandlungen (z. B. über die Vereinigung des aktiven Intellekts mit dem menschlichen Intellekt) widerspiegelt. Wahrscheinlich half ihm auch die allmähliche Entfremdung seiner beiden Meister und Gönner von Ibn Tūmarts Theologie und deren Beschäftigung mit dem islamischen Recht. Dass es Averroës schwerfiel, seine philosophischen Studien neben der gewissenhaften Erfüllung seiner Amtspflichten zu betreiben, zeigt er selbst in einigen über seine Kommentare verstreuten Bemerkungen, z.B. in dem zu Aristoteles‘ De partibus animalium.