Die Bodhisattva-Gelübde

Die Großen Gelübde, die als Bodhisattva-Gelübde bekannt sind, entstanden wahrscheinlich um das sechste Jahrhundert in China und wurden möglicherweise von einem früheren Sanskrit-Gatha abgeleitet (ein vierzeiliger Vers, der einen Aspekt des Dharma zusammenfasst und oft ein Gelübde ist). An der Wende zum achten Jahrhundert lehrte der chinesische Zen-Meister Hui-neng ihre Bedeutung. Heute werden sie in den meisten Mahayana-Zentren am Ende der Gottesdienste rezitiert.

Die Großen Gelübde bestehen aus sieben chinesischen Graphen pro Zeile und sind poetisch mit Parallelen, Reimen und Wiederholungen gestaltet. Die zeitgenössischen englischen Übersetzungen der Großen Gelübde stützen sich stark auf D.T. Suzukis Version, die erstmals 1935 veröffentlicht wurde. Er verwendete den Titel „Die vier großen Gelübde“, eine Abkürzung des von Hui-neng verwendeten Titels: „Die vier breiten großen Gelübde“. Das Zeichen für „breit“ bedeutet „für eine weite Verbreitung“. Nakagawa Soen Roshi (1908-83) wiederum legte 1957 den Titel „Große Gelübde für alle“ für seine eigene Übersetzung fest, und zwei Jahre später verwendeten wir in der Diamond Sangha – damals eine junge Gemeinschaft in Honolulu – diesen Titel in unserem ersten Sutra-Buch. Heute, da wir unsere Übersetzung weiter verfeinern, ist dies fast der einzige Teil des Wortlauts der Gelübde, der gleich geblieben ist.

Verwandt: Was ist ein Bodhisattva?

Die vier Großen Gelübde drücken Bestrebungen aus, die sich auf die Drei Schätze des Buddhismus beziehen: die Sangha zu erlösen, die Drei Schätze nicht mehr zu entwerten, den Dharma klar zu erkennen und die Buddhaschaft zu erlangen. Als solche sind die Gelübde im Mahayana eine Neufassung des Ti-sarana-gamana, der Zeremonie der Zufluchtnahme zu den Drei Schätzen, die in allen buddhistischen Traditionen zu finden ist.

Shu jo mu hen sei gan do
Die vielen Wesen keine Grenze Gelübde tragen
Die vielen Wesen sind zahllos; ich gelobe, sie zu retten.

Shu bedeutet „die vielen“ oder „alle“. Jo bedeutet wörtlich „Geburt“ oder „auftauchen“ und ist der Begriff für „ein Wesen“ oder „Existenz“. Die Verbindung shujo, „die vielen Wesen“, ist eine erweiterte Übersetzung des Sanskritwortes sattva, das ebenfalls „ein Wesen“ oder „Existenz“ bedeutet. Shujo, „die vielen Wesen“, schließt „das Pflanzenreich“ ein, wie Soothill und Hodous in ihrem buddhistischen Wörterbuch bemerken, aber nach meiner Lesart würde „die vielen Wesen“ alle Dinge einschließen, die existieren.

In anderen Zusammenhängen findet man eine Verbindung, die als ujo, „mit Gefühl“, ausgesprochen wird und als Übersetzung von sattva verwendet wird. Ujo beschränkt die Bedeutung von „Wesen“ auf „das Tierreich“ – oder wahrscheinlicher nur auf die Menschheit. In den Großen Gelübden heißt es jedoch shujo, „die vielen Wesen“, und nicht ujo. Unsere ostasiatischen Vorfahren hatten eindeutig die Absicht, allumfassend zu sein; die Verwendung von „fühlenden Wesen“ in diesem Zusammenhang, wie es einige westliche Zentren tun, setzt unserem Bodhisattva-Geist anthropozentrische Grenzen.

Do ist eine Übersetzung des Sanskritwortes paramita, das zwei mögliche Bedeutungen hat. Die erste ist „Vollkommenheit“ – der Zustand und die Praxis – und die zweite ist „hinübergehen“. Do folgt dieser zweiten Interpretation und ist kausativ: „befähigen“ (sie) zum Überschreiten. Einige Dharma-Zentren verwenden „sie erleuchten“, und obwohl sich Büsche und Gräser in Richtung Anuttara-Samyak-Sambodhi entwickeln, scheint die Implikation menschlicher Verwirklichung in dem Wort „erleuchten“ wieder einmal das Nicht-Menschliche auszuschließen.

Verwandt: Bodhicitta erklärt

Anfängliche Schüler fragen häufig, wie sie aufrichtig geloben können, alle Wesen zu retten. Das klingt nach missionarischer Arroganz. Hui-neng gibt eine Antwort: „Du rettest sie in deinem eigenen Geist.“ Es ist Bodhichitta, das du kultivierst – dein eigenes Streben nach Weisheit und Mitgefühl und deine Entschlossenheit, es in der Welt so gut wie möglich zu praktizieren.

bon no mu jin sei gan dan
Kummerleid Leid kein erschöpfendes Gelübde abschließen
Grauen, Hass und Unwissenheit steigen endlos auf; ich gelobe, sie aufzugeben.

Das japanische Wort bonno übersetzt das Sanskritwort klesha, „Schmerz, Kummer, Bedrängnis“, und dieser Begriff wird von den chinesischen Buddhisten als „Verblendungen, Prüfungen oder Versuchungen der Leidenschaften, die den Geist stören und bedrücken“ interpretiert; kurz auch als die „Drei Gifte“. Die drei Gifte sind „Gier, Hass und Unwissenheit“, und wir haben uns auf diese Interpretation als die spezifischste geeinigt. „Hindernisse“ schien uns zu unspezifisch zu sein, während die Verwendung von „Leidenschaften“ und „Begierden“ eher an den Calvinismus als an den Buddhismus erinnert. Ohne „Leidenschaften“ wären wir wandelnde Tote, und ohne „Begierden“ würden wir nicht einmal wandeln. Dan bedeutet „beenden, abtun, abschneiden“ und wird in einigen westlichen Versionen mit „abschneiden“ wiedergegeben. Ein Mitglied der Gemeinschaft schlug vor, dass „abschneiden“ zwar einen Präzedenzfall darstellt, aber zu machohaft ist. Stattdessen wählten wir „sie aufgeben“, was impliziert, dass diese Handlungen früher geschätzt wurden – was sie auch waren.

Wie die erste Zeile handelt auch diese zweite Zeile vom eigenen Geist. Sie drückt das Bestreben aus, „die Straße des Geistes abzuschneiden“, in Wu-mens Terminologie, das Band des unaufhörlichen Geschwätzes zu durchtrennen, den inneren Monolog, der sich unweigerlich darauf bezieht, „wie ich bin, wie ich war, wie ich sein werde.“ In der darauf folgenden Stille wendet man sich ganz natürlich dem Wohlergehen anderer zu, so wie der Buddha seinen Geist seinen fünf Schülern in Benares zuwandte, als er sein eigenes unaufhörliches Band durchschnitt.

ho mon mu ryo sei gan gaku
dharma gates no measure pledge vow learn
dharma gates are countless; I vow to wake to them.

Als unsere Sangha vor sechzehn Jahren zum ersten Mal mit dem Wortlaut der Gelübde rang, schlug Stephen Mitchell, der damals das Buch Hiob übersetzte, vor, dass wir den Ausdruck „weit und unergründlich“ verwenden sollten, der in Hiobs erster Antwort an Bildad den Schahiten erscheint. Wir ließen das lästige „Tore“ weg und übersetzten die Zeile: „Obwohl das Dharma weit und unergründlich ist“. Aber in unserer neuen Version haben wir die „Tore“ wieder eingefügt, weil sie wirklich Dharma-Öffnungen sind – unsere Chancen für die Verwirklichung der unzähligen Dinge, die uns voranbringen und bestätigen -, wenn wir für sie offen sind.

Ein weiteres Problem mit dieser Zeile liegt in dem Wort gaku, „lernen“ oder „studieren“, dem Graphen, der sich in Zusammensetzungen findet, die „Schule“, „Institut“ und „Student“ bedeuten. Gewöhnlich wird es mit „verstehen“ oder „beherrschen“ übersetzt, was beides nicht die Idee des „Empfangens“ vermittelt, die gaku hier anzudeuten scheint. Denn wie soll man eine Gelegenheit meistern oder verstehen? Diese Zeile erinnert an die Aufforderung des Zen-Meisters Bassui: „Wer hört diesen Klang?“ Wenn du empfänglich bist und dich nicht in Gedanken verlierst, ist dieser Klang, diese Berührung, dieser Blick oder dieser Geruch deine große Chance.

Butsu do mu jo sei gan jo
Buddha-Weg kein oberstes Gelöbnis werden
Buddhas Weg ist unübertroffen; ich gelobe, ihn vollständig zu verkörpern.

Butsu ist „Buddha“ und do ist „Tao“, also ist Butsudo das Buddha-Tao oder Buddha-Dharma, der Weg des Buddha und die Praxis des Buddhismus. Im Grunde wäre es die immerwährende Praxis, wie sie vom Buddha und seinen Nachfolgern dargelegt wurde.

Mujo bedeutet wörtlich „nicht höher“, mit jo in der Bedeutung „Spitze“. Gary Snyder übersetzte diese Zeile: „Buddhas Weg ist endlos, ich gelobe, ihn zu gehen.“ In unserem ersten Seminar taten wir uns schwer mit jo. Nach einiger Diskussion einigten wir uns auf „verkörpern“ und fügten „voll und ganz“ hinzu, um den Gelübden ein Gefühl der Vollendung zu geben.

Diese letzte Zeile ist unser Gelübde, den Achtfachen Pfad des Buddha so rigoros und edel wie er zu gehen. Dies ist der Weg, der mit der Rechten Sichtweise beginnt: klare Einsicht in die substanzlose Natur des Selbst und aller Dinge, die angeborene Harmonie des universellen Organismus und die Einzigartigkeit jedes einzelnen Wesens. Er erstreckt sich dann auf die Anwendung dieser Ansichten in Gedanken, Worten, Verhalten, Lebensführung, Lebensstil, Besinnung und Meditation.