Imazighen drängen im gesamten Maghreb auf Rechte und kulturelle Anerkennung
Die Protestwelle, die Nordafrika seit 2010 erfasst hat, war eine Chance für soziale, kulturelle und politische Bewegungen, die in einer Region, die durch versteinerte Diktaturen erstickt wurde, vor sich hindümpelten. Eine davon ist die Bewegung, die sich für die Rechte der Amazigh einsetzt, einer ethno-linguistischen Minderheit, die in mehreren Ländern der Region lebt. „Die internationalen Medien haben einen Fehler begangen, als sie die Aufstände von 2011 als ‚arabischen Frühling‘ bezeichneten, wodurch andere Gruppen wie die Amazighs, die an der Spitze dieser Kämpfe standen, vergessen wurden“, sagt Younis Nanis, ein Aktivist in der libyschen Stadt Zuwarah. Seit den Aufständen haben sich ihre Forderungen nach kultureller Anerkennung vervielfacht, und obwohl in mehreren Ländern Fortschritte erzielt wurden, müssen die Amazigh-Aktivisten ihre Hoffnungen erst noch verwirklicht sehen.
Die Amazighs, die auch als Berber bekannt sind, haben sich seit jeher als die Ureinwohner des Maghreb definiert. Aber sie haben sich dieses Gebiet jahrhundertelang mit anderen Gruppen wie Karthagern, Römern, Osmanen und Arabern geteilt. Das Markenzeichen der Amazigh-Identität ist ihre Sprache, Tamazight, die über ein eigenes Alphabet, Tifinagh, verfügt. Offizielle Statistiken sind zwar umstritten, aber manche Schätzungen gehen von etwa 30 Millionen Amazighen aus, die sich über acht Maghreb- und Sahel-Länder verteilen. Aus politischen und religiösen Gründen wurde ihre Sprache seit den arabischen Eroberungen im siebten Jahrhundert zunehmend an den Rand gedrängt, ein Prozess, der sich in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts aufgrund der Arabisierungspolitik der Länder, die nach dem Ende der Kolonialzeit entstanden sind, beschleunigt hat.
Von allen nordafrikanischen Ländern hat Marokko in den letzten zehn Jahren die größten Fortschritte bei der Anerkennung der Identität der Amazigh gemacht. Obwohl man davon ausgeht, dass die Hälfte der 35 Millionen Einwohner Tamazight spricht oder versteht, war die Sprache bis zur Protestwelle im Jahr 2011 in offiziellen Dokumenten und bei öffentlichen Veranstaltungen völlig abwesend.
Zu den zahlreichen Maßnahmen, die König Mohammed VI. zur Beruhigung der Lage ergriff, gehörte eine Verfassungsreform, mit der das Amazigh als „Nationalsprache“ definiert und damit dem Arabischen gleichgestellt wurde. Die Sprache wird nun in den Schulen gelehrt, und es wurden öffentliche Medien in Amazigh-Sprache sowie ein leistungsfähiges Forschungszentrum, das Königliche Institut für Amazigh-Kultur (IRCAM), gegründet.
Allerdings genießt das Arabische in den meisten Bereichen nach wie vor einen privilegierten Status, und viele Aktivisten befürchten, dass die Initiative des Königs nur kosmetischer Natur war. „Es gibt nicht genügend Lehrer für unsere Sprache, so dass sie nicht in allen Schulen unterrichtet wird. Die Regierung investiert nicht genug in die Ausbildung von Lehrern. Und in den Schulen, in denen die Sprache unterrichtet wird, wird sie als unnützes Fach angesehen. Ganz zu schweigen von anderen Bereichen wie den Gerichten“, sagt Marzouk Chahmi, Vizepräsident des Amazigh World Congress, während er in einem Café in der marokkanischen Stadt Nador, wenige Kilometer von der spanischen Enklave Melilla entfernt, einen Tee trinkt. „Wenn du in einem Prozess kein Arabisch kannst, kannst du deine Rechte vergessen“, sagt sein alter Freund Mohamed, ein älterer Mann mit einem langen grauen Bart.
Nador liegt in der nördlichen Rif-Region, einer Hochburg im Kampf um die Anerkennung der Amazigh-Identität, die eine lange Geschichte der Rebellion gegen die Zentralregierung hat. Im Jahr 2017 brach in der rifischen Stadt Al Hoceima eine friedliche Revolte aus, die als Hirak bekannt wurde. Nachdem das Regime die Demonstrationen mehrere Monate lang geduldet hatte, begann es mit einer harten Repressionskampagne, die zu langen Haftstrafen für die Anführer der Bewegung führte. „Unsere Forderungen sind vor allem sozialer Natur, aber sie berühren auch Fragen der Identität. Wir wissen, dass unsere Autonomieforderungen beim derzeitigen Regime keinen Bestand haben werden, und viele junge Menschen beginnen, sich für die Unabhängigkeit einzusetzen“, sagt Samir (nicht sein richtiger Name), ein Mitglied der geheimen Hirak-Organisation, der darauf hinweist, dass die einzigen Fahnen, die bei den Demonstrationen zu sehen waren, die der Amazigh und der Republik Rif waren, die der Amazigh-Führer Abd el-Krim in den 1920er Jahren ausgerufen hatte.
Die ungleichen Realitäten in Libyen, Algerien und Tunesien
Das andere Land, in dem die Sache der Amazigh greifbare Fortschritte gemacht hat, ist Libyen. Das panarabische Regime von Muammar Gaddafi, das 2011 nach einem Bürgerkrieg zusammenbrach, erlaubte keinerlei kulturelle oder politische Ausdrucksformen der Amazigh. „Wir Amazighs haben uns gegen die Diktatur erhoben, in der Hoffnung, dass das neue Regime unsere Rechte garantieren würde. Aber die letzten Jahre waren schwierig. Gaddafis Gegner teilen seinen Panarabismus und seine Feindseligkeit gegenüber der Vielfalt“, sagt Nanis, eine junge Wissenschaftlerin. Schätzungsweise 600.000 Libyer sind Amazigh-Sprecher, das sind etwa 10 Prozent der Gesamtbevölkerung des Landes. Die meisten von ihnen leben im Süden des Landes und entlang der Grenze zu Tunesien im Westen.
Der Übergangsprozess in Libyen geriet schnell ins Stocken, und das Land befindet sich nun in einem chaotischen Zustand, ohne Zentralregierung und mit einem unter unzähligen Milizen aufgeteilten Territorium. Dies hat den Städten und Gemeinden der Amazigh eine weitgehende De-facto-Autonomie ermöglicht, ohne dass sie in der Verfassung anerkannt werden mussten.
„Die Zivilgesellschaft hat mit Unterstützung der lokalen Behörden ein Programm zur Ausbildung von Lehrern in der Sprache der Amazigh mit Hilfe marokkanischer Experten gestartet“, erklärt Nanis in einem Telefongespräch. „Nach und nach stieg der Prozentsatz der Schüler, die in Amazigh unterrichtet werden, und in diesem Jahr wird die erste Generation, die seit der Grundschule Amazigh gelernt hat, ihren Abschluss machen“, fügt er hinzu. Diese Fortschritte, die auch in anderen Bereichen wie den Medien und den Universitäten zu verzeichnen sind, bleiben jedoch prekär, da immer die Gefahr besteht, dass in Tripolis wieder eine starke Zentralregierung gebildet wird und die Homogenisierungspolitik wieder aufnimmt.
Viele Jahre lang wurden die Amazigh-Bewegungen und -Parteien in ganz Nordafrika durch den Aktivismus ihrer algerischen Pendants inspiriert, insbesondere derjenigen aus der militanten Region Kabylien. Dort entstand 1980 eine mächtige Identitätsbewegung der Amazigh, die als „Berber-Frühling“ bekannt wurde und die Arabisierungspolitik des Regimes in Frage stellte. Nach einem erneuten Aufstand im Jahr 2000, der als „Schwarzer Frühling“ bezeichnet wurde und 126 Tote und mehr als 5.000 Verletzte forderte, richtete die Regierung eine Hohe Kommission für die Amazighen ein, die mit der Einführung des Unterrichts in der amazighischen Sprache beauftragt wurde. Schätzungen zufolge sind fast ein Drittel der 42 Millionen Einwohner Algeriens Amazigh-Sprecher. Kabylie ist die bevölkerungsreichste Amazigh-Region des Landes mit über sieben Millionen Einwohnern.
Im Jahr 2016 änderte das 20-jährige Regime des ehemaligen Präsidenten Abdelaziz Bouteflika als Reaktion auf die Hartnäckigkeit der Bewegung für die kulturelle Anerkennung der Amazigh die Verfassung, um die Amazigh-Sprache als „Amtssprache“ des Staates zu definieren und sie mit dem Arabischen gleichzustellen. „Obwohl Tamazight im ganzen Land unterrichtet werden sollte, ist es nur in der Kabylei garantiert. In anderen Regionen, auch in den Tamazight sprechenden, müssen die Eltern einen Antrag bei den Behörden stellen. Die Regierung investiert nicht die notwendigen Mittel, um die Sprache wirklich offiziell zu machen“, sagt Mohamed Mouloudj, Journalist bei der algerischen Tageszeitung Liberté, der sich auf dieses Thema spezialisiert hat. Gleichzeitig hat das Amazigh an Sichtbarkeit gewonnen, seit in der Hauptstadt die Plakate aller öffentlichen Einrichtungen zweisprachig sind.
Interessanterweise gab es in Tunesien, dem einzigen Land der Region, das den Übergang zur Demokratie erfolgreich durchlaufen hat, weniger Veränderungen. Nach Ägypten hat Tunesien die kleinste Tamazight-sprechende Bevölkerung in der Region. Die großzügigsten Schätzungen gehen von fast 500.000 Sprechern aus, was etwa 4,5 % der tunesischen Bevölkerung entspricht, während andere Quellen die Zahl auf nur 200.000 beziffern, die sich auf einige Dörfer im Süden des Landes und in der Hauptstadt konzentrieren.
„Nach der Revolution wurde eine Reihe von Nichtregierungsorganisationen gegründet, die sich der Verbreitung der Kultur und der Vermittlung der Sprache widmen. Der Staat unterdrückt uns nicht mehr wie früher, aber er gibt uns keine finanzielle Unterstützung. Sie scheinen sich an uns zu stören“, sagt Ghaki Jelloul, Präsident der tunesischen Vereinigung für Amazigh-Kultur (ATCA). Im vergangenen Frühjahr wurde die Akal („Erde“), die erste Amazigh-Partei des Landes, gegründet, um die Behörden zum Handeln zu bewegen. Die Partei konnte bei den Wahlen im letzten Herbst keine Sitze im Parlament erringen, aber ihr Generalsekretär Samir Nefzi sagte schon vor der Wahl, dass sein Ziel nur darin bestehe, sich im Vorfeld der nächsten Wahlen im Jahr 2024 zu profilieren.