Teilweise asiatisch-amerikanisch, ganz jüdisch?

Ich war fünf Jahre alt, als meine Mutter drohte, mich an die Journalistin Connie Chung wegzugeben.

Chung und ihr Mann, Maury Povich, hatten gerade ihre Absicht bekannt gegeben, ein halb chinesisches, halb jüdisches Kind zu adoptieren. Meine Mutter, die die Sendung in unserem Wohnzimmer verfolgte, überschlug sich bei diesem Anblick. Sie schaute auf den Bildschirm. Dann sah sie mich an, ihre halb-chinesische, halb-jüdische, sich völlig daneben benehmende Tochter. „Wie würde es dir gefallen, mit dieser Frau zusammenzuleben?“, fragte sie.

In diesem Moment hatte ich eine verblüffende Erkenntnis: Ich war etwas Besonderes. Nicht so besonders, wie alle anderen Kinder besonders sind – ich meine wirklich besonders. Ich, mit meinen chinesischen Pausbacken und meinem krausen jüdischen Haar, war eine einzigartige Schneeflocke, geformt wie ein Davidstern, bestäubt mit grünem Matcha-Teepulver.

„Ich bin besonders!“ verkündete ich. Berühmte Leute wollen mich adoptieren!“

Mom rollte mit den Augen, als wollte sie sagen: „Oje!“

Erst später erfuhr ich die Wahrheit: Nicht jeder war so begeistert von meiner Herkunft wie ich. Das Problem lag hauptsächlich auf der jüdischen Seite. Als ich aufwuchs, fühlte sich die Bekanntgabe meiner jüdischen Abstammung oft an, als würde man versuchen, mit einem geliehenen Ausweis eine Grenze zu überschreiten“, um es mit den Worten von Joan Didion zu sagen. „Aber du siehst doch gar nicht jüdisch aus“, kam die ungläubige Antwort. Manche meinten sogar, die Verbindung, aus der ich hervorging, sei nichts weniger als eine Bedrohung für das jüdische Volk – ich sei das, was mit dem heutigen Judentum nicht stimme.

Diese Ansicht, so stellt sich heraus, ist uralt. „Du sollst nicht (Nichtjuden) heiraten, du sollst deine Tochter nicht ihrem Sohn geben … denn er wird deinen Sohn von mir abbringen, und sie werden fremden Göttern dienen“, heißt es im Deuteronomium. Tausende von Jahren später sind viele immer noch dieser Meinung.

„Mischehen sind ein ernstes Problem“, sagte mir Steven Cohen, Professor am Hebrew Union College, kürzlich. „Sie schwächt das jüdische Engagement und verringert die Zahl der Menschen, die sich als Juden bezeichnen.“

Cohen bezog sich dabei auf die Tatsache, dass Kinder von verheirateten Juden tendenziell weniger religiös jüdisch sind als Kinder, die von zwei jüdischen Eltern geboren wurden, wie das Pew Research Center in seinem 2013 veröffentlichten Portrait of Jewish Americans feststellte. Aber man kann es auch anders sehen. Auch wenn sie weniger religiös sind, entscheiden sich immer mehr gemischtrassige Juden dafür, sich als Juden zu bezeichnen. Von den befragten erwachsenen Kindern gemischtgeschlechtlicher Eltern bezeichnen sich sogar 59 Prozent als Juden.

Koscher oder nicht, kein noch so großes Händeringen wird etwas an der Tatsache ändern, dass Mischehen stattfinden. Seit 2005 haben sich dem Pew-Bericht zufolge 6 von 10 Juden, die geheiratet haben, für einen nicht-jüdischen Partner entschieden. Angesichts dieser Realität fangen sogar eingefleischte Anti-Mischehen-Gegner an, Zugeständnisse zu machen. Als ich zum Beispiel erfuhr, dass ich ein gemischtrassiger Jude war, ermutigte mich Cohen trotzdem, jüdisch zu heiraten. Er versicherte mir auch, dass ich – selbst wenn ich es nicht täte – immer noch von der jüdischen Gemeinschaft willkommen geheißen würde.

Mazel tov?

Zwei Wissenschaftler, die sich an vorderster Front für das Verständnis des sich wandelnden Judentums einsetzen, sind Helen Kim und Noah Leavitt, Soziologen am Whitman College im Staat Washington. In den letzten zehn Jahren haben Kim und Leavitt ihr Augenmerk auf die Überschneidung der jüdischen und asiatischen Kulturen gerichtet. Dies ist kein Zufall: Die beiden sind ein koreanisch-jüdisches Paar, das zwei reformjüdische Kinder großzieht. Jede Woche feiern sie das Schabbat-Essen, halten den Schabbat als Ruhetag ein und verrichten den Havdalah-Gottesdienst als Familie.

Kims und Leavitts Interesse begann, als sie beim Durchblättern des Stilteils der New York Times etwas Seltsames bemerkten. Plötzlich schienen immer mehr Paare so auszusehen wie sie. Jüdisch-asiatische Paare füllten die Nachrichten, von „Tiger Mom“ Amy Chua und Ehemann Jed Rubenfeld bis hin zu Mark Zuckerberg und Priscilla Chan von Facebook.

Einige Kinder dieser Ehen sind inzwischen erwachsen und ebenfalls in den Nachrichten. Angela Buchdahl, die sehr beliebte koreanisch-amerikanische Rabbinerin der Central Synagogue in New York City, hat darüber geschrieben, wie sie als junge Erwachsene mit den Herausforderungen ihres Glaubens konfrontiert wurde.

„Ich sah nicht jüdisch aus, trug keinen jüdischen Namen und wollte nicht länger die schwere Last tragen, mich jedes Mal erklären und beweisen zu müssen, wenn ich eine neue jüdische Gemeinde betrat“, erinnerte sich Buchdahl 2003 in einem Essay in der Zeitschrift Sh’ma.

Einmal sagte sie sogar ihrer Mutter, dass sie das Judentum aufgeben wolle. „Ist das möglich?“, fragte ihre Mutter.

„Erst in diesem Moment wurde mir klar, dass ich genauso wenig aufhören konnte, Jüdin zu sein, wie ich aufhören konnte, Koreanerin oder Frau oder ich zu sein“, schrieb Buchdahl.

Die Affinität zwischen Juden und Asiaten hat laut Kim und Leavitt eine gewisse kulturelle Grundlage. Im Jahr 2012 veröffentlichten sie eine Studie, in der sie zu erklären versuchten, was diese beiden alten Kulturen zusammenführt. Sie fanden heraus, dass Asiaten und Juden tief verwurzelte Werte wie akademische Leistungen, starke Familienbande und Sparsamkeit teilen. Außerdem gibt es weniger religiöse Barrieren: Asiatische Amerikaner mögen zwar einem philosophischen System wie dem Buddhismus anhängen, haben aber seltener offenkundige religiöse Überzeugungen, die mit dem Judentum kollidieren.

Als die beiden begannen, ihre beiden Kinder – Ari, 6, und Talia, 3 – zu erziehen, veränderten sich ihre Fragen. Wie würden sich jüdische Werte auf gemischtrassige Kinder übertragen lassen, fragten sie sich?

„Das war der logische nächste Schritt“, sagt Leavitt. „Wir wollten wissen, wie diese Kinder mit den verschiedenen Aspekten ihrer Persönlichkeit zurechtkommen werden.“ Also beschlossen sie, etwas Neues zu tun: die Kinder selbst zu befragen. Für ihre nächste Studie, die letzten Monat im Journal of Jewish Identities veröffentlicht wurde, führten Kim und Leavitt ausführliche Interviews mit 22 Kindern aus jüdisch-asiatischen Ehen durch.

Was sie herausfanden, widersprach dem von Cohen beschriebenen Szenario. Die jungen Erwachsenen, mit denen sie sprachen, betrachteten sich überwiegend als Juden – und zwar ohne „isch“. Die meisten von ihnen wuchsen mit dem Besuch einer hebräischen Schule oder einer jüdischen Tagesschule auf, besuchten die Synagoge, feierten die Hohen Feiertage und fühlten sich als Teil einer größeren jüdischen Gemeinschaft. Die Hälfte hatte eine Bar- oder Bat-Mizwa. Die meisten wollten ihren eigenen Kindern ein Gefühl der jüdischen Identität vermitteln.

„Diese Kinder sind jüdisch, sie sind es wirklich“, sagt Kim.

Leider hielt das starke Gefühl des persönlichen Judentums die Hasser nicht auf. In der Schule, in der Synagoge und in lockeren Gesprächen bekamen die Befragten die gleichen zweifelnden Blicke und Kommentare zu hören wie ich. Wenn es nicht hieß „Komisch, du siehst nicht jüdisch aus“, dann hieß es „Oh, du meinst wohl halbjüdisch“. (Das ist normalerweise der Fall, wenn der Vater jüdisch ist; in traditionelleren Richtungen des Judentums glaubt man, dass die jüdische Identität durch die mütterliche Linie weitergegeben wird.)

Erfrischenderweise gelang es den Befragten, diese Konfrontationen in Chancen zu verwandeln. „Sie hatten das Gefühl, dass sie ihr Jüdischsein auf eine viel stärkere Art und Weise behaupten mussten“, sagt Kim. „Also sagten sie am Ende: ‚Ich bin legitim jüdisch, und ihr liegt mit euren Annahmen über mich – und Juden – falsch.‘ „

Die Studie war als erste Sondierungsarbeit nur begrenzt aussagekräftig. Abgesehen von der geringen Stichprobengröße waren fast alle Teilnehmer chinesischer oder japanischer Herkunft, und keiner von ihnen wurde als orthodoxer Jude erzogen.

Dennoch ist der Ansatz von Kim und Leavitt „höchst originell und notwendig“, sagt Keren McGinity, die Herausgeberin der Zeitschrift, in der die Arbeit veröffentlicht wurde, und eine jüdische Historikerin an der Brandeis University, die auf Mischehen spezialisiert ist. „Allein die Vorstellung, dass es multirassische und multiethnische Juden geben kann, ist ein Weckruf.“

Diese gemischtrassigen Juden sind weit davon entfernt, „verwässert“ zu sein, und sehen sich selbst als entscheidend für die heutigen jüdischen Werte an. Für sie sind „Rassenmischung und Jüdischsein untrennbar miteinander verbunden“, schreiben die Autoren.

„Diese Kinder denken über das Jüdischsein auf vielfältige Weise nach“, sagt Leavitt. „Spirituell, religiös, kulturell, ethisch. Es ist ein riesiges Sammelsurium von Teilen des Judentums, mit denen sie sich verbinden.“

„Was meinen Sie mit ‚halbjüdisch‘?“

Diese Frage ist immer schwierig. Soll ich die Matzebällchensuppe meiner Großmutter zitieren? Meine Vorliebe für den Klang hebräischer Gebete? Die Tatsache, dass ich mich so sehr zu meinen jüdischen Wurzeln hingezogen fühlte, dass ich schließlich für eine jüdische Zeitschrift arbeitete? Wie Buchdahl kann ich ebenso wenig erklären, warum ich mich jüdisch fühle, wie ich mich chinesisch, weiblich oder menschlich fühle. Normalerweise sage ich: „Es bedeutet, dass ich chinesisches Essen sehr, sehr mag.“

Für Kim und Leavitt geht es darum, dass die Juden von heute eine Wahl haben. Jahrtausendelang war jüdisch sein wie schwanger sein: Entweder man war es, oder man war es nicht. Aber da die Zahl der Juden mit Bindestrich-Identität weiter steigt, muss diese Vorstellung neu überdacht werden. Vielleicht ist es keine Alles-oder-Nichts-Angelegenheit. Vielleicht sollte die Frage nicht lauten: „Bist du Jude?“, sondern: „Wie bist du jüdisch?“ Vielleicht kann es für manche eine Entscheidung sein, auserwählt zu sein.

Rachel ist Autorin und Redakteurin beim Moment Magazine, einer unabhängigen jüdischen Zeitschrift. Ihre Arbeiten sind in der New York Times, The Atlantic, WIRED, New Scientist und Slate erschienen. Folgen Sie ihr auf Twitter unter @rachelegross.