THE WICKED AGE MIDDLE ENGLISH COMPLAINT LITERATURE IN TRANSLATION

Antiklerikalismus

Einleitung

Kritik an Klerikern aller Art und auf allen Ebenen wurde geäußert, oft hart bis zur Wildheit, sowohl von weltlichen als auch von klerikalen Autoren, und in Literatur und Predigten zum Ausdruck gebracht. Die pauschale Anschuldigung gegen alle Kleriker war zweifellos ungerecht, denn es gab viele, die ihren Pflichten nachkamen und die Lehren ihres Ordens befolgten, aber sie sind in der Literatur kaum zu finden; Chaucers Pfarrer ist eine Seltenheit, selbst in den Canterbury-Erzählungen. Dem Klerus wurden Versäumnisse und Sünden wie Hochmut, Habgier, Simonie, Lüsternheit und Völlerei vorgeworfen.

Es gibt zwei Hauptbereiche von Beschwerden, einen geistlichen und einen wirtschaftlichen, die sich jedoch oft vermischen. Auf der geistlichen Seite fürchteten die Moralisten um die Seelen, die einer fehlerhaften Auslegung der Evangelien durch ungebildete Geistliche, einer Irreführung durch unmoralische Kleriker und einer vernachlässigten Seelsorge durch abwesende oder habgierige Priester oder ihre Gehilfen ausgesetzt waren. Die Überschneidung mit der Ökonomie zeigt sich in der Weigerung, Dienstleistungen, wie z.B. Bestattungen, ohne eine Gebühr1 zu erbringen, und im Wettbewerb um diese Gebühren.

Die Einkünfte der Kirche stammten aus Schenkungen, Wohltaten, Gebühren und in einigen Fällen aus der Bettelei. Von allen Klerikern wurde apostolische Armut erwartet, auch wenn die Anforderungen in den verschiedenen Orden unterschiedlich hoch waren. Dennoch häufte die Kirche Reichtümer an und erfreute sich eines (zumindest) komfortablen Lebensstils. Obwohl dies nicht auf viele Ordenshäuser oder Pfarreien zutraf, von denen einige arm waren, hatte man allgemein den Eindruck, dass die Kirche Reichtümer anhäufte, die eigentlich den Armen zugute kommen sollten.

Eine kurze Einführung in die verschiedenen Arten von Ordensgemeinschaften während des untersuchten Zeitraums wird für das Verständnis der Literatur hilfreich sein.2 Die weltliche Kirche war ein riesiges Netzwerk, an dessen Spitze der Papst stand, und umfasste Erzbischöfe, Bischöfe, Erzdiakone, Rektoren, Priester und andere, die in Kathedralen, Diözesen und Pfarreien dienten. Es gab immensen Reichtum, aber auch karge Mittel, insbesondere auf der Ebene der Pfarreien. Der Pfarrer oder Rektor war für die Seelsorge an den Bewohnern der Pfarreien verantwortlich und erhielt dafür ein Einkommen. Diese als Pfründe bezeichneten Ämter waren in mehrfacher Hinsicht der Korruption ausgesetzt: Sie wurden manchmal durch den Einfluss eines wohlhabenden Gönners und nicht aufgrund von Verdiensten an Priester vergeben; der Pfarrer konnte mehr als eine Pfründe innehaben (Pluralismus), was seine Fähigkeit, alle seine Pfarreien angemessen zu betreuen, beeinträchtigte; er konnte seine Pfründe für ein lukrativeres Einkommen in der Verwaltung oder für einen wohlhabenden Gönner verlassen (Abwesenheit); und ein skrupelloser Pfarrer konnte das für die Armen bestimmte Einkommen für sich selbst ausgeben.

Es gab Spannungen zwischen dem Papsttum und der Monarchie über die Vergabe von Pfründen an Prälaten, also an Personen in hohen Positionen wie Bischöfe, da jeder seine eigenen Kandidaten für den Erhalt der Einnahmen hatte. Auch bei der Besteuerung gab es Konflikte: zwischen dem Papsttum und dem Klerus und zwischen der Monarchie und dem Klerus. Die Machtkämpfe zwischen Kirche und Staat in diesen und anderen Angelegenheiten verlagerten sich gegen Ende des vierzehnten Jahrhunderts zugunsten des letzteren.

Neben der weltlichen Kirche gab es Mönchs- und Bettelorden und dazwischen liegende Grade; fast alle hatten ihren Ursprung auf dem Kontinent und verbreiteten sich in England. Die beiden wichtigsten monastischen (regulären) Orden waren die Benediktiner (schwarze Mönche) und die Zisterzienser (weiße Mönche). Erstere waren streng reglementiert, ihre Regeln basierten auf Gehorsam und Demut, und sie dienten der Seelsorge und der Bildung. Sie waren durch Stiftungen und Wohltaten gut finanziert und besaßen große Ländereien, die Könige und Adelige beherbergten.

Die Zisterzienser beabsichtigten, die Einfachheit des klösterlichen Lebens wiederherzustellen. Als gut organisierte, unabhängige Gemeinschaften in ländlichen Gebieten häuften sie Land an und nahmen an der Marktwirtschaft teil, mieden aber den Reichtum anderer Klöster. Die Augustiner-Chorherren (reguläre Chorherren, schwarze Chorherren) wählten einen bescheidenen Weg und folgten der Regel des Augustinus, die Armut und Zölibat vorsah. Einige wählten das Leben in der Klausur, andere arbeiteten in Gemeinschaften, oft in abgelegenen Gegenden, und kümmerten sich um Krankenhäuser, Schulen, Armenhilfe und religiöse Dienste. Sie wurden von minderbemittelten Wohltätern unterstützt und vermieden extremen Reichtum.

Die Bettelorden entstanden im dreizehnten Jahrhundert und waren bald zahlreich und versorgten städtische Gebiete. Die vier wichtigsten Orden waren die Franziskaner (Mindere Brüder, Graue Brüder), die Dominikaner (Predigerbrüder, Schwarze Brüder), die Karmeliter (Weiße Brüder) und die Austiner (Augustiner); die ersten beiden waren die größten und einflussreichsten. Jeder Orden hatte seine eigene Regel und seine eigenen Ziele, aber sie trugen viel zur Bildung bei.

Das Bettelordensleben ist mit Armut und Ablehnung von materiellem Besitz verbunden, und der Lebensunterhalt wurde durch Gebühren, Wohltaten und Betteln bestritten. Im Laufe der Zeit umgingen die Bettelmönche jedoch das Verbot von Reichtum und viele führten einen prunkvollen Lebensstil. Sie gehörten zu den am stärksten kritisierten religiösen Gruppen, da sie ihre Lehren vernachlässigten, sich vor ihren Pflichten drückten und ein unmoralisches Leben führten. Eine weitere Quelle der Missbilligung war der Wettbewerb mit dem weltlichen Klerus um die Gebühren für geistliche Dienste. Einer ihrer schärfsten Gegner, Richard FitzRalph, Erzbischof von Armagh (Irland), verklagte sie 1357 vor dem päpstlichen Gericht mit der Begründung, der Pfarrer sei qualifizierter und zuverlässiger für die Betreuung der Gemeindemitglieder. Er stellte auch die Gültigkeit der Privilegien der Brüder, insbesondere der Franziskaner, in Frage, einschließlich des Beichtgeheimnisses, sowie deren Stellung zum Eigentum und zur Bettelei. Der Fall wurde nie abgeschlossen, da FitzRalph 1360 starb und zum Zentrum eines Kults wurde. Eine Heiligsprechung wurde in Erwägung gezogen, aber fallen gelassen, zum Teil aufgrund seines Rufs als wichtige Ideenquelle für Wyclif und die Lollards.

Die Lollard-Bewegung entwickelte sich aus den Lehren von John Wyclif, einem Theologen aus Oxford. Wyclifs Ideen waren zwar nicht ganz originell, aber radikal. Er stellte die kirchliche Autorität und Macht, vom Priestertum bis zum Papst, sowie die Lehrsätze, insbesondere die Transsubstantiation, in Frage. Seine Kritik und seine Vorschläge waren von der Überzeugung motiviert, dass es eine enge Beziehung zwischen Mensch und Religion geben sollte, einschließlich des Zugangs zur Bibel. Er war zunächst an den Universitäten und darüber hinaus einflussreich und wurde von königlichen Würdenträgern wie John of Gaunt unterstützt und verbreitete seine Ansichten durch Predigten und Schriften. Seine Ideen gerieten schließlich unter Beschuss, insbesondere durch die Bettelmönche, und er wurde als Ketzer angesehen, was durch John Balls Befürwortung der Lollardie während des Aufstands noch beschleunigt wurde. Die Unterstützung durch Oxforder Kollegen wurde bald eingestellt, und die königliche Schirmherrschaft über Wycliffs Ideen ging verloren. Im Jahr 1382, unmittelbar nach dem Aufstand und damit in einer reaktionären Zeit, wurde in Blackfriars, dem Dominikanerkloster in London3 , ein Konzil abgehalten, auf dem zehn Schlussfolgerungen aus seinen Schriften als Häresien und vierzehn als Irrtümer erklärt wurden. Wyclif, der nie offiziell vor Gericht gestellt wurde, verlor sein Privileg, in Oxford zu predigen oder zu lehren, und zog sich auf seine Pfründe in Lutterworth zurück. Er fuhr jedoch fort, seine Ansichten bis zu seinem Tod im Jahr 1384 zu vertreten.

Seine Lehren wurden von Anhängern, den Lollards, am Leben erhalten. Die erste bekannte Verwendung des Begriffs für Wyclifs Anhänger stammt aus dem Jahr 1387. Der Begriff leitet sich wahrscheinlich vom niederländischen lollen, „murmeln“, ab und wurde für Vagabunden oder religiöse Exzentriker verwendet. Das von den Universitätsgelehrten hinterlassene Vakuum wurde zunächst mit gebildeten Nichtakademikern gefüllt, die vom Adel und von einigen parlamentarischen Rittern unterstützt wurden. Als die Maßnahmen gegen die Verfechter der Wycliffschen Lehre fortgesetzt wurden, waren die nächsten Fortsetzer halbgebildete, nicht begünstigte Schreiber und nicht lizenzierte Prediger, die die Lollardie verbreiteten, obwohl sie als häretisch galt. Wyclifs Ansichten verbreiteten sich auch auf dem Kontinent, insbesondere in Prag, und trugen durch Anhänger wie John Hus, der 1415 verurteilt und auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde, zur Reformation bei, ebenso wie die Lollardie in England.

Die Lollarden waren in ihrer Kritik an Klerus und Kirche antiklerikal und umgekehrt wegen ihrer Überzeugungen Gegenstand des Antiklerikalismus. Sie waren sowohl aus lehrmäßigen als auch aus praktischen Gründen gefürchtet und gehasst, denn ihre Überzeugung, dass die Laien Zugang zur Bibel haben könnten und sollten und vor verzerrten Lehren geschützt werden müssten, führte zu einer Trennung vom Klerus und seinen Diensten (und den damit verbundenen Gebühren). Sie glaubten, dass tugendhafte Laien die Heilige Schrift genauso gut oder besser lehren könnten als Kleriker, was den Klerus weiter verdrängen würde.

Die Überzeugungen der Lollarden umfassten religiöse und politische Fragen sowie lehrmäßige und praktische Angelegenheiten wie die Leugnung der Transsubstantiation der Eucharistie, die Verurteilung der Kirche wegen ihrer Korruption, den Wunsch, ihre Macht durch die Entmachtung ihrer Güter zu beseitigen und ihre Herrschaft dem König zu unterstellen, eine Rückkehr zur Einfachheit und Armut Christi und, Wyclif folgend, die Bibel als primäre Autorität. Obwohl die Lollards die Kirche auflösen und das Priestertum und die Sakramente reinigen wollten, schlugen sie nicht vor, eine alternative Kirche zu gründen. Vielmehr lag die Betonung auf dem rechten Handeln des Einzelnen.

Der vielleicht größte Beitrag der Lollarden ist die Übersetzung der lateinischen Vulgata in die englische Volkssprache, durch die die Heilige Schrift den Laien zugänglich gemacht wurde. Die um 1396 fertiggestellte Übersetzung fiel mit dem Aufstieg des Englischen zur Hauptsprache zusammen und spiegelte diese Entwicklung wider. 1402 verbot Heinrich V. die Übersetzung oder den Besitz einer Bibel in englischer Sprache und genehmigte die Verbrennung von Ketzern auf dem Scheiterhaufen.