Tiere, Vögel und andere Tiere: Tiere und ihre Bedeutung im Frühmittelalter

Tiere, Vögel und andere Tiere: Tiere und ihre Bedeutung im Frühmittelalter

Klaudia Karpińska (Universität Rzeszów, [email protected])

Im Frühmittelalter (Zeitraum vom 6. bis 12. Jahrhundert) begleiteten Tiere die menschlichen Gesellschaften. Vögel begannen jeden Tag mit einem Chor ihrer Lieder, große Säugetiere wurden wegen ihres Fleisches und ihrer Felle gejagt (oder gezüchtet), und Hunde wurden zum Schutz gehalten. Mehrere Tierarten spielten bei den verschiedenen vorchristlichen Ritualen eine wichtige Rolle, und nach der Bekehrung wurden einige von ihnen zu Symbolen, die mit der christlichen Religion in Verbindung gebracht wurden.

In jüngster Zeit wurden bei Ausgrabungen an archäologischen Stätten in Europa zahlreiche Knochen von u. a. Säugetieren und Vögeln in verschiedenen Zusammenhängen entdeckt. Sie wurden in Siedlungen oder auf dem Grund von Seen (oder Flüssen) gefunden. Darüber hinaus wurden ihre Knochen auch in verschiedenen Körpergräbern und Brandgräbern von Männern, Frauen und Kindern gefunden. Nach der Christianisierung waren diese Kreaturen nicht mehr in den Gräbern zu finden, aber ihre Darstellungen erschienen in Form von Verzierungen auf Grabmonumenten (z. B. Hogbacks oder Schreine).

Die Vielfalt der Tiere sowie phantastische Bestien oder Fauna wurden in einfacher oder detaillierter Weise auf zahlreichen Artefakten dargestellt. Sie waren Teil der komplexen vorchristlichen Ornamentik auf Waffen, Schmuck und christlicher Kunst (z.B. illuminierte Handschriften, liturgische Utensilien, architektonische Details).

Dieser Vortrag wird verschiedene Aspekte der Mensch-Tier-Beziehung im Europa des frühen Mittelalters untersuchen. Ziel ist es, die Rolle der Tiere in vorchristlichen und christianisierten Gesellschaften (z.B. angelsächsische, vendelzeitliche, wikingerzeitliche oder westslawische Gesellschaften) unter interdisziplinären Gesichtspunkten zu diskutieren. Dabei wird die Bedeutung verschiedener Tierarten in Landwirtschaft, Handwerk, Handel und Ritualen berücksichtigt.

Schlüsselwörter: Kunst, Tierkunde, Tiere, Frühmittelalter, vorchristliche Rituale, christliche Symbolik.

Papers

Hunting for Pleasure or Enlightenment?

Sue Stallibrass (University of Liverpool, [email protected]; [email protected])

Wildtiere bewegen sich zwischen bekannten und unbekannten Welten, und der Akt der Jagd auf sie wird oft von rituellen Protokollen und göttlichen Erlaubnissen begleitet. Am nordwestlichen Rand des Römischen Reiches (Zentral-Britannien) wurden wilde Tiere in der vorchristlichen Zeit mit vielen verschiedenen, zweideutigen oder sogar widersprüchlichen Gefühlen betrachtet. In diesem Vortrag werden verschiedene Arten von Zeugnissen verwendet: Tierknochen, Schrifttafeln, Grabarchitektur, Epigraphik und Kunst. Sie veranschaulichen und unterstreichen die vielfältigen Rollen der Wildtiere und ihre Bedeutung für die Philosophie, den religiösen Glauben und die sozialen und politischen Hierarchien. Als das Christentum in der späteren römischen Epoche aufkam, ersetzte es diese Haltungen nicht, sondern passte sie an. Die Jagd blieb ein elitärer Zeitvertreib, aber die Suche nach und die Verfolgung von schwer fassbaren wilden Tieren wandelte sich gleichzeitig von einer „Jagd“ auf greifbare reale Tiere zu einer allegorischen „Suche“ nach dem Transzendentalen.

Die Vögel der Manx Kreuze

Dirk H. Steinforth (Independent Researcher, [email protected])

Nachdem sich die Wikinger auf der Isle of Man niedergelassen hatten, wurden sie allmählich christlich und übernahmen in der Mitte des 10. Jahrhunderts den lokalen Brauch, Gedenksteine für ihre Toten aufzustellen. Mit Begeisterung passten sie dieses neue Medium ihrem Geschmack an und schufen kunstvoll geschnitzte Denkmäler – die sogenannten skandinavischen „Manx-Kreuze“.

Neben Flechtwerk und Runeninschriften zeigen sie häufig Szenen mit menschlichen Figuren und Tieren, die immer wieder eine Herausforderung für die wissenschaftliche Interpretation darstellen, da trotz des allgegenwärtigen christlichen Kreuzes die alten heidnischen Darstellungen nicht in Vergessenheit geraten sind.

Unter den Tieren in den Schnitzereien befinden sich eine Reihe von Vögeln, von denen viele mit einiger Sicherheit zoologisch identifiziert werden können. Da sie auf Grabsteinen eingemeißelt sind, scheinen zumindest die meisten von ihnen eine religiöse Bedeutung zu haben – und sowohl christliche als auch heidnische Traditionen und Denkweisen zu illustrieren: die Tauben Christi treffen auf die Raben Óðins. Es scheint jedoch, dass sie unabhängig vom spirituellen Hintergrund kleine Teile einer gemeinsamen Botschaft waren, die auf den Übergangscharakter sowohl der Kreuzplatten als auch der manxischen Gesellschaft in der Mitte/im späten 10. Jahrhundert hinweisen, als sich die (ehemals) heidnischen Wikinger und die christlichen Manx vermischten.

Birds of Battle? Mythen und Materialitäten von Adlern und Raben in der altnordischen Welt

Kathryn A. Haley-Halinski (University of Cambridge, [email protected])

Es wird in der Forschung oft angenommen, dass Adler und Raben von den altnordischen Völkern Skandinaviens in irgendeiner Weise als heilig angesehen wurden. Dies beruht vor allem auf der Bedeutung dieser Vögel in der Prosa Edda und in der eddischen Dichtung, insbesondere auf ihrer Verbindung mit dem Gott Óðinn. Diese interdisziplinäre Arbeit wird sich auf das Gebiet der Mensch-Tier-Studien stützen, um die Natur dieser scheinbar heiligen Natur zu untersuchen, indem sie Quellen jenseits der eddischen Materialien untersucht, um zu modellieren, wie Menschen mit Adlern und Raben interagierten. Dazu gehören Quellen wie Gesetze gegen den Verzehr von Rabenvögeln in Gesetzbüchern wie Grágás und die Suche nach Spuren, die auf menschliche Eingriffe wie Jagd, Schlachtung oder Gefangenschaft an Skelettresten dieser Vögel aus wikingerzeitlichen Funden hinweisen. Damit soll ein komplexeres und ganzheitlicheres Bild davon gezeichnet werden, wie die altnordischen Völker Adler und Raben wahrnahmen und mit ihnen interagierten.

Durch das Feuer in die Anderswelt: Wikingerzeitliche Brandgräber mit Vogelresten

Klaudia Karpińska (Universität Rzeszów, [email protected])

Im wikingerzeitlichen Skandinavien waren Brandgräber sehr komplex. Als „Höhepunkt“ dieser Rituale wurden die Toten direkt auf den Scheiterhaufen (oder auf den Decks der Schiffe) mit verschiedenen Artefakten (z. B. Kämme, Schmuck, Werkzeuge, Waffen) verbrannt. Darüber hinaus wurden sie auf ihren Reisen ins Jenseits von Haus- oder Wildtieren begleitet. Zu dieser Fauna gehörten auch verschiedene Vogelarten.

In jüngster Zeit wurden in den Kremationsschichten oder Urnen, die sich unter Hügeln oder auf flachem Boden befanden, verbrannte Knochen verschiedener Arten aus der Klasse der Aves (z. B. Hühner, Kraniche, Falken) entdeckt. Einige Brandgräber enthielten auch mehrere unverbrannte Knochen (oder ganze Skelette) von domestizierten Vögeln.

Das Hauptziel dieser Arbeit ist es, wikingerzeitliche Brandgräber aus Skandinavien vorzustellen und zu analysieren. Es wird auch untersucht, welche Bedeutung diese „fliegenden“ Kreaturen in den Kremationsritualen gehabt haben könnten. Darüber hinaus wird die Bedeutung von Vögeln in verschiedenen mittelalterlichen schriftlichen Quellen diskutiert.

What Did This Sheep Mean to You? Animals, Identity and Cosmology in Anglo-Saxon Mortuary Practice

Clare Rainsford (Freelance zooarchaeologist, [email protected])

Die Einbeziehung von tierischen Überresten in Bestattungskontexte war bis zur Einführung des Christentums im 7. In diesem Aufsatz wird die Rolle von Tieren in der Bestattungspraxis zwischen dem 5. und 7. Jahrhundert in Ostengland sowohl bei Feuerbestattungen als auch bei Körperbestattungen untersucht.

Die Rolle von Tieren in der Bestattungspraxis basiert auf einer weitgehend konsistenten Kosmologie, die jedoch in ihrer Ausprägung und Praxis lokal kontingent ist. Tiere waren ein grundlegender und allgegenwärtiger Bestandteil der frühmittelalterlichen Gesellschaft, und ihr Beitrag zu den Bestattungspraktiken wird als vielschichtig angesehen, da sie an der Schnittstelle von Glauben, Identität und individuellem Leben stehen. Es wird vorgeschlagen, dass die Integration von Bestattungsdaten mit säkularen und historischen Belegen einen umfassenderen Einblick in die Lebensweise von Tieren und die Auswirkungen der sich verändernden Glaubensvorstellungen und Weltanschauungen auf die Beziehung zwischen Mensch und Tier in der angelsächsischen Zeit geben kann.

Dead Dogs are so Ninth Century: Challenging the Dramatic Turn in the Interpretation of Viking Mortuary Animal Sacrifice

Thomas Davis (University of Glasgow, [email protected])

Meine Forschungsarbeit befasst sich mit spezifischen Handlungen ritualisierter, von Wikingern auf den Britischen Inseln an Objekten, Tieren und Menschen ausgeübter Gewalt bei der Bestattung und zielt darauf ab, einen neuen Interpretationsrahmen zu entwickeln, mit dem sie betrachtet werden können. Anhand von Beispielen aus Großbritannien, Irland und der Isle of Man werden die Herausforderungen bei der Interpretation der Verwendung von Tieren in eingerichteten Wikingergräbern aufgezeigt. Jüngste wissenschaftliche Trends in der Interpretation wikingerzeitlicher Bestattungspraktiken haben das Performative und Dramatische im Bestattungsritual hervorgehoben. Todesrituale haben jedoch auch sehr konservative Aspekte. Eine genaue Analyse der archäologischen Zeugnisse wikingerzeitlicher Bestattungen, vor allem aus antiquarischen Ausgrabungen, führt oft zu undurchsichtigen Ergebnissen, während künstlerische Darstellungen und wissenschaftliche Erzählungen über dieselben Gräber anschauliche und emotionale Todesszenen vermitteln können. Es stellt sich die Frage: Was wäre, wenn diese Stätten tatsächlich das Ergebnis einer kontinuierlichen Umgestaltung und Wiederverwendung von Grabstätten sind und nicht das Ergebnis einzelner, diskreter, dramatischer Ereignisse? Handelt es sich um Stätten kulminierender, umwälzender Rituale oder um Schauplätze für die konservative Wiederholung von Praktiken, die bereits zu ihrer Zeit als antik galten? Hilft dies, die Geschwindigkeit zu erklären, mit der solche Rituale von den wikingerzeitlichen Siedlern in Britannien und Irland fallen gelassen wurden, wo trotz der Massenmigration aus Skandinavien die Tradition der Tieropfer auf den geografischen Rand beschränkt ist und schnell ausstirbt?

Der Dachs im frühen Mittelalter

Shirley Kinney (University of Toronto, [email protected])

Wenn man sich die populärsten Tiere der frühmittelalterlichen Kultur vorstellt, kommen einem vielleicht als erstes Bilder von Pferden, Löwen und sogar Einhörnern in den Sinn. Die Rolle des bescheidenen Dachses ist weit weniger klar, da dieses Tier in der Forschung über das Mittelalter gewöhnlich nicht erwähnt wird. Trotz seiner geringen Bekanntheit in der Wissenschaft taucht der Dachs in vielen faszinierenden mittelalterlichen Texten auf, von Bestiarien bis hin zu Legenden, und war sogar Gegenstand (und Hauptbestandteil) einer sehr beliebten und weit verbreiteten medizinischen Abhandlung aus dem frühen Mittelalter. Zooarchäologische Funde und Ortsnamen belegen ein mittelalterliches Bewusstsein für den Dachs und seinen Lebensraum, während materielle Belege für frühe Dachs-Amulette noch heute erhalten sind. Mit einem Schwerpunkt auf der Inselwelt untersucht dieser Beitrag textliche, archäologische und ikonographische Zeugnisse des Dachses im Frühmittelalter, um die mittelalterliche Wahrnehmung und Nutzung dieses Tieres aufzudecken.

Shifting Baselines of the British Hare Goddess(es)

Luke John Murphy (University of Leicester, [email protected]) und Carly Ameen

(University of Exeter, [email protected])

Das Leben im Mittelalter war von Natur aus sowohl mit der natürlichen Welt als auch mit komplexen und sich verändernden religiösen Ideologien verbunden. Studien über vergangene Religionen tendieren dazu, in eines von zwei Lagern zu fallen: eng fokussierte empirische Untersuchungen einer bestimmten religiösen Kultur oder weitreichende phänomenologische Studien, die von jedem lokalen Kontext losgelöst sind. Nur wenige Wissenschaftler befassen sich mit dem Mittelweg der langfristigen Entwicklung bestimmter Phänomene innerhalb derselben geografischen Region oder ökologischen Nische. Diese interdisziplinäre Arbeit versucht, den Wert eines solchen Ansatzes zu beweisen, indem sie die Verehrung weiblicher Wesen untersucht, die die Beziehungen zwischen Menschen, Tieren und ihrer gemeinsamen Umwelt aushandelten. Anhand einer Kombination aus archäologischen und textlichen Zeugnissen untersuchen wir drei weibliche Wesen, die auf den Britischen Inseln mit Hasen in Verbindung gebracht werden: eine anonyme römisch-britische Figur, die angelsächsische Göttin Ēostre – deren Name eine etymologische Wurzel mit „Ostern“ und seinen Lagomorphen-Begleitern teilt – und die mittelalterliche walisische Heilige Melangell, die katholische Schutzpatronin der Hasen. Wir stellen die These auf, dass sich die Hauptrollen und -attribute dieser Figuren zwar deutlich unterschieden haben, dass sie aber dennoch eine bemerkenswerte Kontinuität in ihren sekundären Merkmalen aufweisen. Diese Belege werden verwendet, um zu argumentieren, dass die zeitlich-lokalen Belange jeder Gesellschaft ihren Ausdruck in „derselben“ Figur der britischen Hasengöttin fanden, deren Ursprung und „Bedeutung“ heute häufig in Online-Internetforen diskutiert wird – was vielleicht die Ängste des digitalen Zeitalters in Bezug auf den Fluss und die Zuverlässigkeit von Informationen widerspiegelt.