100 años después del genocidio, los armenios de Turquía reviven su identidad

El mes pasado, en vísperas de las recientes elecciones a la alcaldía de Turquía, Mesrob Mutafyan, el patriarca armenio de Constantinopla (actual Estambul), murió tras una larga enfermedad. Aunque esto era de esperar, lo que ocurrió después no lo fue: El presidente de Turquía, Recep Tayyip Erdoğan, tuiteó un mensaje de condolencia a la comunidad armenia de Turquía en lengua armenia.

Poco después, el Partido Popular Republicano (CHP), el principal partido de la oposición del país, compartió su propio mensaje en armenio.

Esto fue una sorpresa porque, durante décadas, los armenios de Turquía que sobrevivieron a un genocidio cometido por el Estado predecesor de Turquía -el Imperio Otomano- permanecieron en gran medida en la clandestinidad. El genocidio comenzó en 1915, durante la Primera Guerra Mundial, cuando los otomanos acusaron a los armenios de simpatizar con Rusia, sus adversarios, y dirigieron una campaña de limpieza étnica que dejó un saldo estimado de 1,5 millones de armenios asesinados o desplazados.

Los que sobrevivieron ocultaron su origen étnico o dejaron a sus hijos pequeños con aldeanos musulmanes simpatizantes para que los criaran. Los estudiosos estiman que unos 200.000 armenios se convirtieron al Islam para sobrevivir.

Relacionado: El genocidio armenio: Por qué a muchos turcos les cuesta aceptarlo

Estambul, la capital de lo que más tarde se convirtió en la República de Turquía en 1923, era la única ciudad donde permanecía una sociedad armenia cohesionada y abierta.

Más de 100 años después, los intentos de Erdoğan de conectar con los armenios antes de las elecciones confirmaron que la comunidad armenia de Turquía vuelve a ser un componente reconocido de la sociedad turca.

Por último, el Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP) de Erdoğan, que está en el poder, sufrió derrotas en los principales centros urbanos como Estambul, Ankara e Izmir. Mientras Erdoğan intenta anular y repetir la votación de Estambul, la pequeña comunidad armenia turca de Estambul -sólo unos 50.000 de los 15 millones de residentes de la ciudad- sigue aturdida con esta renovada atención durante las elecciones a la alcaldía.

Los dolientes vestidos de negro por el Patriarca armenio permanecen bajo una enorme lámpara de araña en la iglesia.

Los dolientes asisten al funeral del patriarca armenio Mesrob II Mutafyan en la iglesia patriarcal de Surp Asdvadzadzin en Estambul, Turquía, el 17 de marzo de 2019.

Crédito:

Umit Bektas/Reuters

El primer periódico armenio de Turquía

Un punto de inflexión llegó para los armenios clandestinos cuando, en 1996, el periodista armenio turco Hrant Dink fundó un periódico llamado Agos. El periódico, publicado tanto en turco como en armenio, fue el primer periódico en lengua armenia de la historia de la República de Turquía.

La oficina de Agos, situada en un discreto rascacielos del distrito de Şişli, en Estambul, presume de su épica historia de la herencia armenia: abundan las runas fluidas de la escritura armenia, un espectáculo poco frecuente en la ciudad del Bósforo.

«Antes de Agos , la situación de los armenios en Turquía era casi desconocida. … Cuando empezamos, nadie sabía cuántos armenios había en Turquía».

Un hombre con el bigote amarillento posa para una foto.

Pakrat Estukyan es un veterano periodista de Agos, el primer periódico armenio de Turquía.

Crédito:

Neil Hauer/The World

«Antes de Agos, la situación de los armenios en Turquía era casi desconocida», dice Pakrat Estukyan, un veterano periodista del periódico, mientras termina su primero de los muchos cigarrillos durante la entrevista. «Cuando empezamos, nadie sabía cuántos armenios había en Turquía».

El periódico pretende educar a la sociedad turca sobre el elemento armenio que aún existe, incluidos los armenios de Turquía. «Muchos armenios turcos no saben leer el alfabeto», dice Estukyan, y explica que la decisión de publicar en dos idiomas fue tanto para la comunidad armenia de Estambul como para los propios turcos.

A medida que el periódico crecía, también lo hacía la atención, y no toda era positiva.

«Empezamos a recibir amenazas cuando Hrant empezó a publicar extractos del libro de Raymond Kevorkian, en los que se hablaba del patrimonio armenio de ciudades como Van, Mush, Diyarbekir», dice Estukyan. Las ciudades nombradas, todas en el extremo oriental de Turquía conocido como Anatolia (antes conocida como Armenia Occidental), tenían una gran población armenia hasta 1915.

Dink fue procesado tres veces en virtud del artículo 301 del código penal turco por «denigrar la turquedad». La mayor escalada se produjo en 2004, cuando Dink publicó un artículo en el que afirmaba que Sabiha Gokcen, la primera mujer piloto de combate de Turquía e hija adoptiva de Mustafa Kemal Ataturk, el fundador de Turquía, tenía herencia armenia.

Dink fue asesinado a tiros por un nacionalista turco cerca de la oficina de su periódico el 19 de enero de 2007.

De las sombras

De la tragedia surgió la oportunidad. Más de 100.000 personas asistieron al funeral de Dink, incluidos turcos étnicos que portaban pancartas con la leyenda «Todos somos Hrant Dink».

«La muerte de Hrant fue un catalizador», dice Estukyan. «Después de esto, la gente empezó a salir más abiertamente, a decir: ‘Soy armenio'». En lugar de acallar el tema, el asesinato de Dink lo encendió.

Avedis Hadjian, periodista y autor del libro «Secret Nation: Los armenios ocultos de Turquía», está de acuerdo. Hadjian recorrió la campiña turca oriental en zonas históricamente armenias, en busca de signos de vida armenia. Se basó en registros históricos que indicaban que más de 100.000 armenios étnicos habían permanecido en la región tras el genocidio.

Lo que Hadjian encontró le sorprendió. En casi todos los lugares a los que fue había signos significativos de la herencia y la historia armenias y, en la mayoría de los casos, los habitantes de los pueblos sabían exactamente quiénes eran armenios y cómo se habían ocultado.

Como dijo Estukyan, había algunos «criptoarmenios» que conocían su identidad y la abrazaban, otros que lo sabían y lo negaban, y otros que lo ignoraban.

un hombre mira el paisaje bajo los altos arcos de un antiguo edificio

Un hombre mira desde la mezquita Ebu’l Manuchehr en las ruinas históricas de Ani, en la provincia de Kars, Turquía, el 8 de febrero de 2018. La antigua ciudad de Ani fue una vez la capital de un reino armenio medieval que cubría gran parte de la actual Armenia y el este de Turquía.

Crédito:

Umit Bektas/Reuters

El asesinato de Dink, y la marcha de 100.000 personas en apoyo a él y a los armenios turcos que tuvo lugar después, proporcionaron el impulso inmediato para que los armenios revelaran sus identidades ocultas en las aldeas del este de Turquía, limpiadas durante mucho tiempo.

«Sus vecinos sabían que eran armenios, que se habían convertido durante el genocidio. … Todo el mundo en estas comunidades se conoce desde hace generaciones, incluso siglos»

«Sus vecinos sabían que eran armenios, que se habían convertido durante el genocidio», dice Hadjian. «Todo el mundo en estas comunidades se conoce desde hace generaciones, incluso siglos»

Esta conciencia latente proporcionó el trasfondo para el renacimiento de la identidad armenia. Pero décadas de estigma y miedo siguieron siendo una barrera difícil de superar para muchos.

Hadjian añade que una liberalización social percibida entre 2007 y 2015 -el punto medio del gobierno del AKP de Erdogan- también contribuyó en gran medida a la voluntad de autoidentificación armenia. «Hubo una breve ventana de oportunidad», dice.

En 2015 -el centenario del genocidio armenio- las elecciones generales de Turquía contaron con tres candidatos abiertamente armenios al parlamento turco por primera vez en la historia.

Selina Dogan fue una de ellas.

«Los problemas no sólo de los armenios, sino de todas las comunidades minoritarias, se hicieron más visibles… en la esfera pública»

Abogada de profesión, era la principal candidata de la lista electoral del partido de la oposición CHP para el segundo de los tres distritos electorales de Estambul. El momento fue «decisivo», escribió en un correo electrónico a El Mundo. «Los problemas no solo de los armenios, sino de todas las comunidades minoritarias, se hicieron más visibles… en la esfera pública».

‘En casa en Armenia’

Turquía retrocedió en su efímero momento liberal, un proceso que comenzó en 2013 con la represión de las protestas del Parque Gezi y se aceleró bruscamente tras el intento de golpe de Estado de julio de 2016.

Relación: Estos turcos preferirían abandonar su país a seguir viviendo bajo el mandato de Erdoğan

Selina Dogan jura su cargo en el estrado.

La legisladora armenia Selina Dogan, del Partido Popular Republicano (CHP), jura su cargo en el Parlamento turco en Ankara, Turquía, el 23 de junio de 2015.

Crédito:

Umit Bektas/Reuters

Dogan -una conocedora de la política desde su época de candidata a la oposición- fue muy consciente del creciente resentimiento. «El discurso de odio… dominaba la escena política, el parlamento se volvió demasiado disfuncional, con una retórica populista creciente», recuerda.

También retrocedió parte de la autonomía de la comunidad armenia. «Han pasado 12 años en Turquía, pero es muy común», dice Hadjian. «Se sienten muy a gusto en Armenia, son muy bien recibidos».

La mayoría de los armenios turcos tenían poco contacto con la República de Armenia, dividida primero por la Guerra Fría y luego por la frontera cerrada que existe entre Turquía y Armenia desde 1993, declarada como gesto de apoyo turco a Azerbaiyán durante la guerra de Nagorno-Karabaj.

«La destrucción de Alepo tuvo un gran impacto… Hace diez años, muchos armenios turcos soñaban con una tarjeta de residencia. Ahora, en cambio, quieren la ciudadanía».

Estukyan también lo ha visto. «La destrucción de Alepo tuvo un gran impacto», dijo. «Hace diez años, muchos armenios turcos soñaban con una tarjeta de residencia. Ahora, en cambio, quieren la ciudadanía».

Todavía es demasiado pronto para hablar de reconciliación entre Ankara y la República de Armenia o para esperar movimientos en la cuestión del reconocimiento del genocidio en Turquía, pero la «armenidad» ya no es un punto negro.