3 Problemas persistentes con el enfoque de Andy Stanley sobre la Biblia

Una foto de Luke Chesser. unsplash.com/photos/KR2mdHJ5qMgPorque Cristo no me envió a bautizar, sino a predicar el evangelio, y no con palabras de elocuente sabiduría, para que la cruz de Cristo no se vacíe de su poder.
– 1 Corintios 1:17

Empaca un almuerzo.

A estas alturas, probablemente esté usted familiarizado con la tormenta resultante de las enseñanzas del pastor de NorthPoint Church, Andy Stanley, sobre la Biblia y su idoneidad para el compromiso apologético/evangelístico (inicial), que se encuentra sobre todo en su reciente serie de enseñanzas, pero también en una conversación con Russell Moore en la conferencia más reciente de la ERLC. Se le ha llamado de todo, desde liberal hasta hereje, y no todas las críticas han reflejado sabiduría y caridad bíblica. Dos de las mejores críticas provienen de David Prince, del Southern Seminary, y de Rustin Umstattd, del Midwestern Seminary. (Hay muchos más. Google es su amigo.)

Stanley ha emitido formalmente una respuesta a las respuestas en Outreach Magazine. Es esta última declaración con la que quiero pasar algún tiempo interactuando, ya que creo que sus declaraciones anteriores han sido bien analizadas y encuentro que -incluso después de este intento de refutación y aclaración- hay algunos problemas evidentes con el enfoque del pastor Stanley a las Escrituras que no muchos están abordando. Ciertamente, él mismo no los está abordando. No estoy seguro de que sea consciente de ellos. Aquí, entonces, hay tres problemas persistentes que todavía tengo con el uso que hace Stanley de la Biblia:

1. Afirmar la inerrancia de la Biblia no es lo mismo que confiar en su suficiencia

No puedo hablar por otros críticos, por supuesto, pero por mi parte nunca he dudado de que sobre el papel Stanley afirme la inerrancia. De hecho, en sus comentarios de divulgación, reafirma su acuerdo con la Declaración de Chicago.

Así que para cualquiera por ahí que todavía sea un poco sospechoso, afirmo la Declaración de Chicago sobre la Inerrancia Bíblica. Diablos, estudié con el hombre que fue coautor de todo el asunto.

Se está refiriendo aquí, por supuesto, a Norman Geisler, y encontré este intercambio compartido entre los dos bastante revelador de una manera que Stanley probablemente no pretende:

«Andy», dijo, «entiendo lo que estás diciendo pero no todos lo hacen. Tienes que poner algo impreso para que sepan que sostienes la inerrancia». Le aseguré que lo haría. Pero también le aseguré que los que él mencionaba no cambiarían su opinión porque he estado en esto lo suficiente como para saber que mi opinión sobre la inerrancia no es realmente el problema. Se rió. «Lo sé, pero de todos modos tienes que ponerlo en letra de molde»

Stanley tiene razón, creo. La inerrancia no es realmente la cuestión. Al menos, la afirmación formal y teórica de la inerrancia no es la cuestión. Claro que se puede objetar que sus declaraciones parecen socavar los relatos del Antiguo Testamento sobre el muro de Jericó, etc., pero tiene razón en que lo problemático no son sus compromisos formales, sino la forma en que los aplica (o, en este caso, no los aplica).

Como tuiteó recientemente David Prince: «Afirmar la inerrancia en principio, mientras se rechaza su suficiencia en la práctica, es como decir que tu mujer es perfecta mientras tienes una aventura.» Esto es exactamente correcto. Para ponerlo en lenguaje que la tribu de Stanley puede estar más inclinada a considerar: como dice el apóstol Santiago, «La fe sin obras está muerta». Si dices que tienes fe, pero tus obras no muestran fidelidad, tu fe está en entredicho. Además, la afirmación de la inerrancia sin la aplicación práctica de la suficiencia está muerta. Si usted cree que las Escrituras son totalmente confiables, ¿por qué las oscurece?

Además -y este es por mucho el error más grande de toda la empresa de la iglesia atractiva- este enfoque de la enseñanza/predicación presume que la Biblia no es viva y activa, que el evangelio no es poder, que el libro es de hecho una especie de cosa vieja y crujiente que realmente debe guardarse para después de que la gente haya sido ablandada por nuestra lógica y entendimiento. En otras palabras, Stanley cree que la Biblia necesita nuestra ayuda, que sus palabras son más eficaces que las de la Biblia para llegar a las personas perdidas. Lo que no es más que una forma de decir que la Palabra de Dios no es lo suficientemente buena. Una afirmación formal de la inerrancia con una negación práctica de la suficiencia es, en realidad, una negación informal de la inerrancia.

2. Compartir el evangelio implica necesariamente apoyarse en el poder del evangelio.

Me sorprendería que Stanley creyera que alguna vez se discutió a alguien para entrar en el reino. Seguramente estaría de acuerdo en que los mejores argumentos apologéticos y las explicaciones lógicas nunca han podido hacer lo que la buena noticia de la obra terminada de Cristo puede hacer. Por eso resulta aún más fascinante leer a Stanley (y a otros) esforzarse por explicar que la Biblia debe venir después en una conversación evangelística. No puedo hablar por todos los críticos, pero estoy de acuerdo con Stanley en que las conversaciones apologéticas/evangelísticas pueden tomar una variedad de formas y comenzar de diversas maneras. Podemos hacer preguntas, encontrar puntos en común con nuestros amigos perdidos, etc. Pero nunca me cabe duda de que lo que realmente salva a la gente es la buena noticia de lo que ha hecho Jesús. Así que es cada vez más extraño escuchar a personas cuyo modelo entero de «hacer iglesia» se construye en torno a alcanzar a los perdidos relegando continuamente las noticias del evangelio a las codas al final de los sermones o sólo para los servicios especiales por completo.

Es más que extraño que en NorthPoint y otras iglesias como ella que se basan en alcanzar a los perdidos, cada semana no encuentras una dosis constante de evangelio sino una dosis constante de cómo hacer (ley, básicamente) que no sólo no puede salvar a nadie, sino que ni siquiera puede llevarse a cabo de una manera que honre a Dios a menos que y hasta que el corazón de alguien sea capturado por el evangelio.

Stanley dedica muchos párrafos a lamentarse por la nueva era poscristiana en Estados Unidos -un fenómeno, diría, en el que su modo de evangelización ha tenido una gran influencia-, tratando de argumentar que su enfoque de la predicación y la eclesiología es el más adecuado para cambiar la marea espiritual. He aquí una declaración de este excursus:

No me siento a rezar por el avivamiento. . . . Crecí en la cultura de orar por el avivamiento. Es una cubierta para la falta de voluntad de una iglesia para hacer cambios que conduzcan a un verdadero avivamiento.

Bueno, puede ser. Pero «no sentarse a orar por el reavivamiento» -aparte de ser un hombre de paja- también puede ser una cubierta para el abrazo de una iglesia al pragmatismo. Stanley continúa diciendo lo siguiente:

Apelar a la gente postcristiana sobre la base de la autoridad de las Escrituras tiene esencialmente el mismo efecto que un imán musulmán apelando a ti sobre la base de la autoridad del Corán. Puede que ya sepas o no lo que dice. Pero eso no importa. El Corán no tiene ningún peso para ti. No ves el Corán como una autoridad.

Esto es realmente importante. No te pierdas lo que Stanley está revelando involuntariamente aquí. Está diciendo que la Biblia tiene el mismo efecto sobre los perdidos que el Corán. Hay cero espacio aquí para la realidad actual de la Biblia como la Palabra viva de Dios. No hay espacio aquí para la realidad sobrenatural de que la Biblia tiene un peso con las personas perdidas que a menudo no esperan que lo tenga. Pero este guiño inadvertido al materialismo y al pragmatismo es ciertamente esperado de aquellos con un historial probado de tratar la Biblia como un manual de instrucciones en lugar de como el registro del propio aliento de Dios. Si de verdad creyéramos que la Biblia es la mismísima palabra de Dios, inspirada por el Espíritu y que sigue calando hasta la médula, no la guardaríamos ni por un segundo para ocasiones especiales. Y ciertamente no equipararíamos su eficacia potencial con la del Corán.

Stanley dice:

Dejé de aprovechar la autoridad de las Escrituras y empecé a aprovechar la autoridad y las historias de las personas detrás de las Escrituras. Para ser claro, no creo que «la Biblia dice», «la Escritura enseña» y «la Palabra de Dios manda» sean enfoques incorrectos. Pero son enfoques inefectivos para la gente post-cristiana.

Esta es una gran suposición que coloca a la Escritura bajo la autoridad de «lo que la gente perdida quiere». Ciertamente Jesús y Pablo no encontraron que «según las Escrituras» disminuyera la efectividad de la palabra de Dios para la gente precristiana. No estoy seguro de por qué deberíamos esperar que la Palabra de Dios sea menos efectiva para la gente post-cristiana, a menos que creamos que el Espíritu Santo está en alguna gran desventaja porque la gente es más inteligente de lo que solía ser o algo así.

El enfoque de Stanley pone al post-cristiano en el asiento del conductor; ellos son los que tienen la autoridad, realmente. Esto no significa que nuestra predicación no deba abordar las preguntas y objeciones que tienen los escépticos y los dudosos. Simplemente significa que no hay que dejar que las preguntas nos aparten de la confianza en el poder del evangelio. (La predicación de Tim Keller es un buen ejemplo de lo que es innegablemente rico en el evangelio y sin embargo es directamente aplicable a las preocupaciones y desafíos clave que tienen las personas perdidas).

Más adelante en el artículo de divulgación, Stanley cita las palabras de Pablo en 1 Corintios 9:19-23 como una defensa de usar cualquier cosa para alcanzar a las personas. Pero esto, por supuesto, no es lo que dice Pablo. Él dice «todos los medios posibles». El problema aquí está en lo que uno considera posible. Si tomamos lo demás que Pablo ha dicho sobre compartir el evangelio, es bastante difícil concluir, como parece hacer Stanley, que «todo vale». Esta es una línea estándar en el movimiento de atracción: «Haremos cualquier cosa para alcanzar a la gente para Jesús»-cualquier cosa, parece, pero confiando en la suficiencia de la Palabra de Dios.

No, cuando Pablo dice «todos los medios posibles», está hablando de su adaptabilidad personal, no la del evangelio. En cualquier caso, no estoy seguro de qué punto está tratando de impulsar Stanley aquí, ya que no conozco a nadie que niegue la conveniencia de la adaptabilidad misionera y la contextualización. Para mí, este es otro ejemplo de que Stanley muestra poca comprensión de las preocupaciones reales de sus críticos o de sus propios métodos. Nuestra preocupación no es sobre la contextualización misional sino sobre el lugar de la Palabra de Dios en la misión, y el lugar de Dios en la iglesia (a lo que llegaré en un minuto).

Si se me permite reiterar aquí un acuerdo que tengo con Andy Stanley (y con casi todos los demás líderes de iglesias atractivas): ¡queremos que las personas perdidas conozcan a Jesús! ¡Queremos que los no salvos se salven! Estamos de acuerdo en esto. Y también queremos emplear cualquier medio que sea realmente el más efectivo para lograr esto.

Stanley dijo antes, simultáneamente ofensivo y defensivo, lo cual es un buen truco:

Cerca de la mitad de nuestra población tampoco ve la Biblia como autorizada. Si tratas de llegar a personas con un título universitario o superior, más de la mitad de tu público objetivo no se conmoverá con la Biblia dice, la Biblia enseña, la Palabra de Dios es clara o cualquier cosa por el estilo. Si ese es el enfoque de la predicación y la enseñanza con el que creciste y te sientes más cómodo, sin duda estás teniendo un buen debate conmigo en tu cabeza, un debate que estoy seguro que estás ganando. Pero antes de que me pongas contra la pared y me hagas una llave de cabeza de la soberanía de Dios, ¿podrías detenerte y hacerte una pregunta? ¿Por qué me molesta tanto esto? ¿Por qué me molesta tanto esto?

Bueno, él acaba de decir que no podemos usar la Biblia para argumentar que la autoridad de la Biblia (suficiencia y potencia) son «suficientemente buenas», así que eso es conveniente. No quiere oír «capítulo y versículo». Así que eso es revelador. Pero empezaré con esto: No crecí con el tipo de predicación expositiva centrada en el evangelio que Stanley está denigrando aquí. De hecho, crecí en el tipo de enseñanza en la que Stanley ha sido pionero. Fui entrenado para predicar y ministrar, de hecho, en el mismo modelo que él defiende. Comí, dormí y respiré estas cosas y hace 15 años habría estado a su lado diciendo todo lo que dice. Lo que he descubierto, en realidad, es que, al contrario del enfoque de Stanley sobre las Escrituras, las palabras de la Biblia son poderosas. No necesitan mi ayuda. Y si proclamamos a Cristo desde la Biblia de manera clara, apasionada y copiosa, realmente tendrá el efecto que todos estamos de acuerdo en querer: que la gente sea salvada por Jesús y crezca en su caminar con él.

También sostengo que es bastante fascinante descubrir que usted escuchará más buenas noticias en una de estas iglesias «tradicionales «* haciendo una predicación expositiva centrada en el evangelio que en las iglesias atractivas de «5 pasos para ser un mejor cualquiera» cada domingo. Supongamos que realmente nos importa que los perdidos escuchen muchas buenas noticias. Esto me lleva a mi crítica final aquí:

3. Reducir la Biblia en o eliminar la Biblia de su servicio de adoración es la forma en que usted muestra que no sabe, bíblicamente hablando, lo que es un servicio de adoración.

Si se me permite hablar de otro tema que creo que es central en el debate más reciente sobre la suficiencia y fiabilidad de la Biblia en las reuniones de adoración y en el evangelismo y las conversaciones apologéticas con los no creyentes: Creo que si rastreamos algunos de estos errores de aplicación hasta la filosofía central que los impulsa, encontramos en la iglesia atractiva algunos malentendidos. Toda la empresa ha comenzado con una idea errónea de lo que -bíblicamente hablando- es la reunión de adoración, e incluso de lo que es la iglesia.

En algunas de estas iglesias en las que es difícil encontrar las Escrituras predicadas clara y fielmente como si fueran confiables y autorizadas y transformadoras como la misma palabra de Dios, encontramos que las cosas han sido efectivamente puestas al revés. En 1 Corintios 14, Pablo utiliza la palabra «forastero» para describir a los incrédulos que están presentes en la reunión de culto. Él está haciendo el caso para que nuestros servicios de adoración sean inteligibles, hospitalarios y conscientes de los incrédulos presentes, pero su propio uso de la palabra «forastero» nos dice que la reunión de adoración del Día del Señor no está destinada a centrarse principalmente en el visitante incrédulo, sino en los santos creyentes reunidos para exaltar a su rey. En el paradigma de la iglesia atractiva, esta comprensión bíblica de la reunión de adoración se invierte, y en consecuencia la misión y el evangelismo se invierten, porque el mandato de Cristo a la iglesia de «Id y contad» se ha sustituido por el de «Venid y ved».

Muchas de estas iglesias -filosóficamente- funcionan más como iglesias paracaidistas. Y el resultado es este: son las ovejas, los mismos corderos de Dios, los que básicamente se convierten en los forasteros.

Esto es por diseño en la iglesia atraccional. En un intercambio en Twitter con un asistente a NorthPoint hace unas semanas, él estaba haciendo el caso de tratar la reunión de adoración como una conversación evangelística con los perdidos y me dijo: «Imagina que estás en una cafetería con un no creyente…» Yo le dije (básicamente): «No tengo que imaginarlo. He estado en esa cafetería y en otros lugares similares numerosas veces». El punto en el que estamos de acuerdo es que las conversaciones evangelísticas en las cafeterías (o donde sea) no tienen por qué sonar como sermones. Pero también es esto: la reunión de los santos para la adoración no necesita sonar como una conversación de cafetería con una persona perdida. Este es un malentendido fundamental de lo que es el servicio de adoración. Y, por supuesto, este malentendido sólo engendra más prácticas erróneas, como la idea de que se puede llevar a cabo una reunión de adoración (o dos o tres) sin ninguna Biblia en ella. Como si nuestra propia existencia no se centrara en el poder y la autoridad de la Palabra de Dios. «Lo siento, Dios, esta mañana vamos a ‘aprovechar el poder’ de las historias»

Stanley cita el ejemplo de Pedro predicando a los gentiles en casa de Cornelio, que de hecho es un buen ejemplo de una de esas conversaciones evangelizadoras tipo cafetería. Pero no es una reunión de adoración. Pero en su ejemplo, Stanley todavía se equivoca un poco. Utiliza este intercambio como prueba de que Pedro no apela a la autoridad de la Biblia, pero de hecho lo hace, sólo que no con esas palabras. Basta con mirar las referencias cruzadas de Hechos 10:34-43 para ver cuánta Biblia está presente en la presentación evangelística de Pedro, y por supuesto no hay demostraciones mucho más claras de «así dice el Señor» que el sinónimo «Todos los profetas dan testimonio» en 10:43.

De esta línea (en el v. 43), Stanley dice: «Se lee casi como una idea de último momento». Tendremos que acordar que no estamos de acuerdo en eso.

En cualquier caso, observo dos cosas: Pedro no se basa en las Escrituras en su intercambio, pero este intercambio no es un ejemplo de una reunión de la iglesia en el Día del Señor. No hay realmente un precedente bíblico para convertir la reunión de los creyentes en un «servicio de búsqueda». (Lo sé, porque solía pensar que lo había y lo busqué.)

En su último ejemplo, Stanley cita la predicación de Pablo en el Areópago. Es una escena poderosa, por supuesto, pero, de nuevo-no es un servicio de adoración.

Mira, si todo lo que Stanley está diciendo es que la frase «la Biblia lo dice» es innecesaria y a veces poco útil: de acuerdo. Pero creo que está diciendo más que eso. Creo que está diciendo que, efectivamente, tenemos un precedente bíblico para convertir un culto sin Biblia en una presentación del evangelio sin evangelio. Y creo que se equivoca.

En su artículo de divulgación, Stanley sugiere sutilmente que sus críticos no conocen realmente a ningún «postcristiano». Esta es otra respuesta estándar de autodefensa, algo así como el nuevo «me gusta más mi forma de evangelizar que tu forma de no evangelizar». O una nueva toma del hombre de paja sobre los calvinistas, que no evangelizan. Pero es una tontería. Y fuera de lugar. Al igual que la extraña perorata de Stanley sobre los padres egoístas en las iglesias pequeñas, no demuestra ningún conocimiento del movimiento centrado en el evangelio y su increíble compromiso con la plantación de iglesias y el enfoque multifacético de la comunidad misional. Así que es hora de dejar la actitud defensiva. Como señala el propio Stanley, el estado espiritual de los Estados Unidos no es bueno. El número de cristianos profesantes está en declive, incluso cuando el número de mega-iglesias atractivas aumenta. ¿Son los enfoques como el de Stanley la primera línea del renacimiento real? No. De hecho, al continuar marginando las Escrituras y tratando el evangelio como la vajilla de boda de la abuela, son en realidad parte del problema.

Creo que lo que necesitamos en nuestros días no es presumir la ineficacia del Espíritu Santo obrando a través de la Palabra predicada, sino arrepentirnos de nuestras décadas de metodología pragmática y teología materialista y reclamar la proclamación del evangelio de Jesucristo como el poder de salvación para cualquiera, en cualquier lugar y en cualquier momento. Estados Unidos necesita desesperadamente una iglesia comprometida con la sobrenaturalidad extraña y contracultural del cristianismo bíblico. Y esto significa un nuevo compromiso de confiar en el evangelio como poder.

Un llamamiento a Andy Stanley y a otros como él

He estado dentro de este modelo y he sido un gran defensor del mismo. Sé lo que es sentirse criticado por la gente de la iglesia «tradicional» que «no lo entiende». Así que también sé que a pesar de toda la innovación y relevancia que propugnamos, también nos cerramos a considerar la crítica. Mi llamamiento a la gente de la iglesia atractiva es el siguiente: dejad de lado la actitud defensiva y la idea de que lo tenéis todo resuelto, sólo por un minuto. Escuchen y consideren. No tachen a nadie que se oponga a sus métodos de legalista o fariseo o estirado o de cabeza de huevo o poco cariñoso o anticuado. Destapa tus oídos. Considera la posibilidad de que los motivos sinceros no bauticen los malos métodos. Y no tengas miedo a la pregunta: «¿Qué dice la Biblia sobre esto?». No es irrelevante para este debate.

Me gustaría dar la vuelta a tu propio reto:

¿Estás dispuesto a echar una larga y dura mirada a todo lo que estás haciendo actualmente…? ¿Estás dispuesto a ser un estudiante en lugar de un crítico? No tenemos tiempo para las tribus. No tenemos tiempo para los pequeños desacuerdos que sólo entienden o se preocupan por los que están dentro de nuestros círculos en las redes sociales. Estamos perdiendo terreno. Lo más contraproducente que podemos hacer es criticar y negarnos a aprender unos de otros. Así que vamos. Si crees en la resurrección corporal de Jesucristo, eso es todo lo que necesito saber. Y a la luz de lo que está en juego, a la luz de quién está en juego, tal vez eso es todo lo que necesitas saber también.

Sólo ofrecería esto: Cuando se trata de resurrecciones corporales, nuestro Señor cita en su parábola esto:

«Si no oyen a Moisés y a los Profetas, tampoco se convencerán si alguien resucita de entre los muertos.» – Lucas 16:31

Nuestra adoración muestra si realmente aceptamos la Palabra de Dios como nuestra autoridad y nos sometemos a ella.
– Juan Calvino

* Stanley y otros en la tribu atraccional frecuentemente traen a colación la etiqueta «tradicional» como una especie de etiqueta de miedo, un hombre de la bolsa para usar contra sus críticos, ignorando el hecho de que la iglesia tradicional realmente ya ha desaparecido y la mayoría de los tipos de iglesias de las que podría provenir la crítica al modelo atraccional abarcan toda la gama de estilos de adoración, la estética del edificio y la vestimenta del domingo. Pero es más fácil para los líderes atraccionales estar a la defensiva desestimando a sus críticos como gente institucional farisaica y estirada.


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