Anarquismo social
El anarquismo social hace hincapié en la ayuda mutua, la propiedad social y la autogestión de los trabajadores. El anarquismo social ha sido la forma dominante del anarquismo clásico e incluye las principales escuelas colectivistas, comunistas y sindicalistas del pensamiento anarquista. El mutualismo también se incluye a veces dentro de esta tradición de anarquismo social, aunque es defendido principalmente por los anarquistas individualistas.
La propiedad social defendida por los anarquistas sociales puede venir a través de la propiedad colectiva, como con los bakuninistas y los anarquistas colectivistas; la propiedad común, como con los anarquistas comunistas; y la propiedad cooperativa, como con los anarquistas mutualistas y sindicalistas.
Se ha presentado tanto en tendencias pacíficas como insurreccionales, así como antiorganizativas y plataformistas. Opera con fuerza dentro de los sindicatos de trabajadores, los sindicatos y los movimientos obreros, haciendo hincapié en la liberación de los trabajadores a través de la lucha de clases.
MutualismoEditar
El mutualismo surgió del socialismo de principios del siglo XIX y se considera generalmente una vertiente orientada al mercado dentro de la tradición socialista libertaria. Desarrollado originalmente por Pierre-Joseph Proudhon, el mutualismo suele aceptar los derechos de propiedad, pero con breves plazos de abandono. En una comunidad en la que se mantuvieran las normas de propiedad del mutualismo, un propietario tendría que hacer un uso continuado de la tierra. En caso de no hacerlo, los derechos de propiedad se extinguirían y la tierra podría ser ocupada por otra persona. Un régimen de propiedad mutualista se describe a menudo como uno basado en la posesión, la ocupación y el uso, o el usufructo.
Ya en 1840, con la publicación de ¿Qué es la propiedad?, Proudhon apoyó la democracia industrial, predicando «la emancipación a los proletaires; la asociación a los trabajadores» y que los líderes dentro de la industria «deben ser elegidos entre los trabajadores por los propios trabajadores». En su manifiesto para la elección de la Asamblea Constituyente francesa de 1848, Proudhon pedía «asociaciones de trabajadores organizadas democráticamente» para dirigir la industria a gran escala.
El mutualismo también se asocia con los puntos de vista económicos de los anarquistas individualistas estadounidenses del siglo XIX, como Benjamin Tucker y William Batchelder Greene. Para la historiadora anarquista estadounidense Eunice Minette Schuster, «es evidente que el anarquismo proudhoniano se encontraba en Estados Unidos al menos desde 1848 y que no era consciente de su afinidad con el anarquismo individualista de Josiah Warren y Stephen Pearl Andrews. William B. Greene presentó este mutualismo proudhoniano en su forma más pura y sistemática». En la actualidad, Kevin Carson es un mutualista contemporáneo y autor de Studies in Mutualist Political Economy (Estudios sobre la economía política mutualista) que describe esta obra como «un intento de revivir la economía política anarquista individualista, de incorporar los desarrollos útiles de los últimos cien años y de hacerla relevante para los problemas del siglo XXI».
Murray Bookchin, un prominente anarquista social, ha mantenido diferentes puntos de vista con respecto a Proudhon y el mutualismo, que van desde describir a Proudhon como un «socialista artesanal» hasta excluirlo del campo socialista. Según Bookchin, «Proudhon concibe una sociedad libre en la que los pequeños artesanos, los campesinos y las empresas industriales de propiedad colectiva negocian y contratan entre sí para satisfacer sus necesidades materiales. Se pone fin a la explotación. Aunque estos puntos de vista implican una ruptura con el capitalismo, de ninguna manera pueden considerarse ideas comunistas». Según los autores de An Anarchist FAQ, «es significativo que la primera obra que se autodenomina anarquista se oponga a la propiedad junto con el Estado, a la explotación junto con la opresión y apoye la autogestión frente a las relaciones jerárquicas dentro de la producción». Iain McKay señala que el socialismo de Proudhon era una forma de «socialismo artesanal» (como lo reconocieron Marx y Engels). De hecho, señala que Proudhon fue su ‘más famoso defensor’ y que ‘casi todos los llamados socialistas ‘utópicos’, incluso Owen -el más orientado al trabajo- así como Proudhon, buscaban esencialmente la distribución equitativa de la propiedad'».
En el segundo volumen de La Tercera Revolución, Bookchin argumentó que «‘Proudhon no era socialista’ simplemente porque estaba a favor de la ‘propiedad privada’. Sin embargo, señala la ‘única disposición moral que distinguía el contrato proudhonista del contrato capitalista’, a saber, ‘abjuraba del beneficio y la explotación'». Los escritores de An Anarchist FAQ argumentan que Bookchin se equivocó al excluir a Proudhon y al mutualismo del campo socialista y anarquista social, concluyendo que «dada la oposición de Proudhon al trabajo asalariado y a la propiedad capitalista y su apoyo a la democracia industrial como alternativa, la posición de Bookchin es insostenible – confunde el socialismo con el comunismo, rechazando como socialistas todos los puntos de vista que no son comunistas (una posición que comparte con los liberales de derecha)».
Anarquismo colectivistaEditar
El anarquismo colectivista es una forma revolucionaria de anarquismo comúnmente asociada a Mijaíl Bakunin y James Guillaume. Es una tendencia específica, que no debe confundirse con la amplia categoría a veces llamada anarquismo colectivista o comunitario.
La tendencia surgió del ala más radical del mutualismo a finales de la década de 1860. A diferencia de los mutualistas, los anarquistas colectivistas se oponen a toda propiedad privada de los medios de producción, abogando en cambio por la colectivización de la propiedad, convirtiéndola en propiedad conjunta de la comuna (municipio). Esto debía lograrse a través de una revolución violenta, comenzando primero con un pequeño grupo cohesionado a través de actos de insurrección armada, o propaganda por medio de la escritura, que inspiraría a los trabajadores y campesinos en su conjunto a rebelarse y colectivizar por la fuerza los medios de producción.
La colectivización no debía extenderse a la distribución de los ingresos, ya que los trabajadores serían pagados de acuerdo con el tiempo trabajado, en lugar de recibir los bienes que se distribuyen «de acuerdo a la necesidad» como en el anarcocomunismo. Esta posición fue criticada por los anarco-comunistas posteriores por considerar que, en efecto, «mantenían el sistema salarial». Mientras que los anarquistas individualistas abogan por los mercados libres y los derechos de propiedad mutualistas, viendo las intervenciones del Estado como una distorsión de la libre competencia, los anarquistas colectivistas ven tales intervenciones como «mero apuntalamiento» de un «sistema de explotación de clases», dando al capitalismo «un rostro humano».
Las ideas anarcocomunistas y colectivistas no eran mutuamente excluyentes. Aunque los anarquistas colectivistas abogaban por la compensación del trabajo, algunos mantenían la posibilidad de una transición postrevolucionaria a un sistema comunista de distribución según las necesidades, afirmando que esto sería más factible una vez que la tecnología y la productividad hubieran evolucionado hasta un punto en el que «la producción superara al consumo» en un sentido relativo. El anarquismo colectivista surgió contemporáneamente con el marxismo, pero se opuso a la dictadura marxista del proletariado a pesar del objetivo marxista declarado de una sociedad colectivista sin Estado.
AnarcocomunismoEditar
El anarcocomunismo es una teoría del anarquismo que aboga por la abolición del Estado, los mercados, el dinero, el capitalismo y la propiedad privada. Desde el punto de vista político, los anarcocomunistas abogan por sustituir el Estado-nación y el gobierno representativo por una confederación voluntaria de comunas libres (municipios autónomos), en la que la comuna sustituye a la nación como unidad central de la administración sociopolítica. Desde el punto de vista económico, los anarco-comunistas creen en la conversión de la propiedad privada en bienes comunes o públicos, manteniendo el respeto a la propiedad personal. En la práctica, esto significa la propiedad común de los medios de producción, la democracia directa con la producción organizada a través de una red horizontal de asociaciones voluntarias y el consumo basado en el principio rector: «De cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades». Algunas formas de anarco-comunismo, como el anarquismo insurreccional, están fuertemente influenciadas por el egoísmo y el individualismo radical, y creen que el anarco-comunismo es el mejor sistema social para la realización de la libertad individual. La mayoría de los anarco-comunistas ven el anarco-comunismo como una forma de reconciliar la oposición entre el individuo y la sociedad.
Las ideas asociadas con el anarco-comunismo se desarrollaron a partir de las corrientes socialistas radicales después de la Revolución Francesa, pero se formuló por primera vez como tal en la sección italiana de la Primera Internacional. El trabajo teórico de Peter Kropotkin, que creía que en la anarquía los trabajadores se autoorganizarían espontáneamente para producir bienes para toda la sociedad, cobró importancia más tarde, cuando se expandió y desarrolló secciones pro-organizativas e insurreccionales anti-organizativas. En cuanto a su visión de una economía postcapitalista, se diferencia del anarcosindicalismo en que considera que el centro de la organización político-económica es la comuna, en lugar del lugar de trabajo, y que las cuestiones económicas se administran principalmente sobre una base comunal (territorial), en lugar de sindical (industrial). Aunque la mayoría de los anarcosindicalistas están de acuerdo con el método comunista de distribución – «De cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades»-, no están de acuerdo con el método basado en la comuna para organizar la producción y estructurar la sociedad, lo que les convierte en comunistas en un sentido, pero no en el otro. Hasta la fecha, los ejemplos más conocidos de una sociedad anarcocomunista (es decir establecidos en torno a las ideas tal y como existen hoy en día y que han logrado la atención y el conocimiento mundial en el canon histórico) son el Territorio Libre durante la Revolución Rusa, la Asociación Popular de Corea en Manchuria y los territorios anarquistas durante la Revolución Española
, anarquistas como Néstor Makhno trabajaron a través del Ejército Revolucionario Insurreccional de Ucrania para crear y defender el anarcocomunismo en el Territorio Libre de Ucrania desde 1919 antes de ser conquistado por los bolcheviques en 1921 durante las guerras civiles de Rusia y Ucrania. En 1929, el anarco-comunismo fue alcanzado en Corea por la Federación Anarquista Coreana en Manchuria (KAFM) y la Federación Anarco-Comunista Coreana (KACF), con la ayuda del general anarquista y activista independentista Kim Chwa-chin, durando hasta 1931, cuando el Japón Imperial asesinó a Kim e invadió desde el sur mientras los nacionalistas chinos invadían desde el norte, resultando en la creación de Manchukuo, un estado títere del Imperio de Japón. Gracias a los esfuerzos y la influencia de los anarquistas españoles durante la Revolución Española dentro de la Guerra Civil Española que comenzó en 1936, el anarcocomunismo existió en la mayor parte de Aragón, partes de Andalucía y el Levante y Andalucía, así como en el bastión de la Cataluña anarquista, antes de ser aplastado por las fuerzas combinadas del régimen que ganó la guerra, Adolf Hitler y Benito Mussolini, así como la represión del Partido Comunista Español respaldada por la Unión Soviética y los bloqueos económicos y de armamento de los países capitalistas y de la propia República Española.
AnarcosindicalismoEditar
A finales del siglo XIX y principios del XX, el sindicalismo revolucionario surgió como una forma de activismo sindical radical, compartiendo una estrecha relación con los anarquistas sociales tanto de tendencia colectivista como comunista. A principios de la década de 1920, el anarcosindicalismo surgió como una escuela de pensamiento distinta dentro del anarquismo.
Con un mayor enfoque en el movimiento obrero que las formas anteriores de anarquismo, el sindicalismo plantea los sindicatos radicales como una fuerza potencial para el cambio social revolucionario, sustituyendo el capitalismo y el estado por una nueva sociedad, autogestionada democráticamente por los trabajadores. Al igual que los anarco-comunistas, los anarcosindicalistas pretenden abolir el sistema salarial y la propiedad privada de los medios de producción, que creen que conducen a la división de clases. Entre sus principios más importantes se encuentran la solidaridad de los trabajadores, la acción directa (como las huelgas generales y las recuperaciones en el lugar de trabajo) y la autogestión de las empresas y de la economía en su conjunto por parte de los trabajadores.
En cuanto a la visión poscapitalista, los anarcosindicalistas suelen suscribir los sistemas económicos comunistas o anarquistas colectivistas en cuanto a la distribución de los bienes. El objetivo es utilizar un movimiento sindical radical para lograr un modo de distribución colectivista o comunista (sin dinero); o primero lo primero y luego lo segundo, una vez que un cierto grado de capacidad técnico-productiva haya permitido que la producción supere al consumo, haciendo más viable una economía sin dinero. Sin embargo, los anarcosindicalistas se diferencian de los anarcocomunistas en que desean que las federaciones de sindicatos de trabajadores (basados en el comercio) sean el lugar donde se organice la economía, en lugar de las confederaciones de comunas libres (basadas en el territorio). Sus defensores proponen la organización del trabajo como medio para crear las bases de una sociedad anarquista centrada en los sindicatos dentro del sistema actual y provocar la revolución social. Uno de los primeros pensadores anarcosindicalistas más importantes fue Rudolf Rocker, cuyo folleto de 1938 Anarcosindicalismo esbozaba una visión del origen, los objetivos y la importancia del movimiento para el futuro del trabajo.
Aunque se asocia más a menudo con las luchas obreras de principios del siglo XX (especialmente en Francia y España), muchas organizaciones sindicalistas están activas hoy en día, unidas más allá de las fronteras nacionales por la pertenencia a la Asociación Internacional de Trabajadores, incluyendo la Organización Central de Trabajadores de Suecia en Suecia, la Unión Sindicalista Italiana en Italia, la Confederación Nacional del Trabajo y la Confederación General del Trabajo en España, el Movimiento de Solidaridad de los Trabajadores de Irlanda y los Trabajadores Industriales del Mundo en Estados Unidos.
Plataformismo y especifismoEditar
El plataformismo es una tendencia o escuela de pensamiento organizada dentro del movimiento anarcocomunista que hace hincapié en la necesidad de organizaciones anarquistas estrechamente organizadas que sean capaces de influir en los movimientos obreros y campesinos para lograr el anarcocomunismo. En muchos aspectos es idéntico al especifismo y tiene un antecedente en la obra de Mijaíl Bakunin, que defiende una estrategia de «dualismo organizativo» que implica (1) construir organizaciones específicamente anarquistas con un acuerdo general sobre ideas y prácticas; y (2) que los anarquistas trabajen dentro de organizaciones y movimientos populares más amplios que no sean específicamente anarquistas, con la esperanza de mantener la consistencia teórica así como de empujar a los movimientos populares en una dirección más anarquista desde dentro.
Los grupos plataformistas/especifistas rechazan el modelo de vanguardismo leninista. En cambio, su objetivo es «hacer que las ideas anarquistas sean las ideas principales dentro de la lucha de clases», al tiempo que se oponen a la tendencia anarcosindicalista de ver la lucha de clases y la lucha anarquista como sinónimos; sosteniendo que las organizaciones políticas no sindicales son una parte necesaria para lograr los fines anarquistas. Según la Plataforma Organizativa para una Unión General de Anarquistas, los cuatro principios fundamentales por los que debe regirse una organización anarco-comunista son los siguientes:
- Unidad ideológica: un acuerdo general sobre las cuestiones teóricas anarquistas.
- Unidad táctica: un acuerdo general sobre la estrategia y la táctica para conseguir los fines anarquistas.
- Responsabilidad colectiva: una coherencia entre las acciones de los miembros y las acciones de la organización.
- Federalismo: la autonomía de los capítulos individuales dentro de la organización.
En general, estos grupos tienen como objetivo ganar la mayor influencia posible para las ideas y los métodos anarcocomunistas en la clase obrera y el campesinado (las clases populares), orientados hacia la gente «ordinaria», en lugar del medio de extrema izquierda. Esto suele implicar la voluntad de trabajar en campañas monográficas, en el sindicalismo y en los grupos comunitarios, y de luchar por reformas inmediatas, vinculando esto a un proyecto de construcción de la conciencia y la organización populares. Por lo tanto, rechazan los enfoques que creen que impedirán esto, como el anarquismo insurreccionalista, así como «los puntos de vista que descartan la actividad en los sindicatos» o que descartan los movimientos antiimperialistas.
El nombre de plataformista deriva de la Plataforma Organizativa de la Unión General de Anarquistas de 1926 (Proyecto). Fue publicado por el Grupo de Anarquistas Rusos en el Extranjero en su revista Dielo Truda (Causa Obrera). Este grupo, formado por veteranos anarquistas rusos exiliados de la Revolución de Octubre de 1917 (especialmente Néstor Makhno, que desempeñó un papel destacado en la revolución anarquista de Ucrania de 1918-1921), basó la Plataforma en sus experiencias de la revolución y en la eventual victoria de los bolcheviques sobre los anarquistas y otros grupos. La Plataforma intentó abordar y explicar los fracasos del movimiento anarquista durante la Revolución Rusa fuera de Ucrania.
El documento suscitó tanto elogios como críticas por parte de los anarquistas de todo el mundo y provocó un importante debate dentro del movimiento anarquista. Hoy en día, el plataformismo es una corriente importante en el anarquismo internacional. Una treintena de organizaciones plataformistas y especistas están vinculadas en el proyecto Anarkismo.net, incluyendo grupos de África, América Latina, América del Norte y Europa. Otros desarrollos teóricos del plataformismo/especifismo son el Manifiesto del Comunismo Libertario (1953) de Georges Fontenis y Anarquismo Social y Organización (2008) de la FARJ (Federación Anarquista de Río de Janeiro).