Aristotelismo
Griego antiguoEditar
Los seguidores originales de Aristóteles fueron los miembros de la escuela peripatética. Los miembros más destacados de la escuela después de Aristóteles fueron Teofrasto y Estrato de Lampsaco, que continuaron las investigaciones de Aristóteles. Durante la época romana, la escuela se concentró en conservar y defender su obra. La figura más importante en este sentido fue Alejandro de Afrodisias, que comentó los escritos de Aristóteles. Con el auge del neoplatonismo en el siglo III, el peripatetismo como filosofía independiente llegó a su fin. Aun así, los neoplatónicos trataron de incorporar la filosofía de Aristóteles dentro de su propio sistema y produjeron muchos comentarios sobre Aristóteles.
Imperio bizantinoEditar
El aristotelismo bizantino surgió en el Imperio bizantino en forma de paráfrasis aristotélica: adaptaciones en las que el texto de Aristóteles es reformulado, reorganizado y podado, con el fin de hacerlo más fácilmente comprensible. Este género fue supuestamente inventado por Temistio a mediados del siglo IV, revivido por Miguel Psellos a mediados del siglo XI y desarrollado por Sofonías a finales del siglo XIII y principios del XIV.
Leo el Matemático fue designado para la cátedra de filosofía en la Escuela de Magnaura a mediados del siglo IX para enseñar la lógica aristotélica. En los siglos XI y XII surgió el aristotelismo bizantino del siglo XII. Antes del siglo XII, toda la producción bizantina de comentarios aristotélicos se centraba en la lógica. Sin embargo, el abanico de temas que abarcan los comentarios aristotélicos producidos en las dos décadas posteriores a 1118 es mucho mayor debido a la iniciativa de la princesa Anna Comnena, que encargó a una serie de eruditos que escribieran comentarios sobre obras de Aristóteles hasta entonces olvidadas.
Mundo islámicoEditar
En el imperio abasí se tradujeron al árabe muchas obras extranjeras, se construyeron grandes bibliotecas y se acogió a los eruditos. Bajo los califas Harun al-Rashid y su hijo Al-Ma’mun, floreció la Casa de la Sabiduría en Bagdad. El califa encargó al erudito cristiano Hunayn ibn Ishaq (809-873) la labor de traducción. A lo largo de su vida, Ishaq tradujo al siríaco y al árabe 116 escritos, entre ellos obras de Platón y Aristóteles.
Con la fundación de la Casa de la Sabiduría, todo el corpus de obras aristotélicas que se había conservado (excluyendo la Ética Eudemia, la Magna Moralia y la Política) estuvo disponible, junto con sus comentaristas griegos; este corpus sentó una base uniforme para el aristotelismo islámico.
Al-Kindi (801-873) fue el primero de los filósofos peripatéticos musulmanes y es conocido por sus esfuerzos por introducir la filosofía griega y helenística en el mundo árabe. Incorporó el pensamiento aristotélico y neoplatónico a un marco filosófico islámico. Este fue un factor importante en la introducción y popularización de la filosofía griega en el mundo intelectual musulmán.
El filósofo Al-Farabi (872-950) tuvo una gran influencia en la ciencia y la filosofía durante varios siglos, y en su época se pensaba que era el segundo en conocimientos después de Aristóteles (a lo que alude su título de «el segundo maestro»). Su obra, orientada a la síntesis de la filosofía y el sufismo, allanó el camino a la obra de Avicena (980-1037). Avicena fue uno de los principales intérpretes de Aristóteles. La escuela de pensamiento que fundó se conoció como avicenismo, que se basó en ingredientes y bloques conceptuales en gran medida aristotélicos y neoplatónicos.
En el extremo occidental del Mediterráneo, durante el reinado de Al-Hakam II (961 a 976) en Córdoba, se llevó a cabo un esfuerzo masivo de traducción y se tradujeron muchos libros al árabe. Averroes (1126-1198), que pasó gran parte de su vida en Córdoba y Sevilla, se distinguió especialmente como comentarista de Aristóteles. A menudo escribió dos o tres comentarios diferentes sobre la misma obra, y se han identificado unos 38 comentarios de Averroes sobre las obras de Aristóteles. Aunque sus escritos sólo tuvieron una repercusión marginal en los países islámicos, sus obras acabarían teniendo un enorme impacto en el Occidente latino, y darían lugar a la escuela de pensamiento conocida como averroísmo.
Europa occidentalEditar
Aunque algunos conocimientos de Aristóteles parecen haber perdurado en los centros eclesiásticos de Europa occidental tras la caída del imperio romano, En el siglo IX, casi todo lo que se conocía de Aristóteles consistía en los comentarios de Boecio sobre el Organon, y unos pocos resúmenes hechos por autores latinos del imperio en decadencia, Isidoro de Sevilla y Martianus Capella. Desde entonces y hasta finales del siglo XI, se aprecian pocos progresos en el conocimiento aristotélico.
El renacimiento del siglo XII supuso una importante búsqueda de nuevos conocimientos por parte de los eruditos europeos. Jaime de Venecia, que probablemente pasó algunos años en Constantinopla, tradujo los Analíticos Posteriores de Aristóteles del griego al latín a mediados del siglo XII, con lo que el corpus lógico aristotélico completo, el Organon, estuvo disponible en latín por primera vez. Los eruditos viajaron a zonas de Europa que habían estado bajo dominio musulmán y que aún contaban con importantes poblaciones de habla árabe. Desde el centro de España, que había vuelto al dominio cristiano en el siglo XI, los eruditos produjeron muchas de las traducciones al latín del siglo XII. El más productivo de estos traductores fue Gerardo de Cremona (c. 1114-1187), que tradujo 87 libros, entre los que se encontraban muchas de las obras de Aristóteles, como sus Analíticas Posteriores, Física, Sobre los cielos, Sobre la generación y la corrupción y Meteorología. Miguel Escoto (c. 1175-1232) tradujo los comentarios de Averroes sobre las obras científicas de Aristóteles.
Los escritos físicos de Aristóteles empezaron a discutirse abiertamente. En una época en la que el método de Aristóteles impregnaba toda la teología, estos tratados fueron suficientes para provocar su prohibición por heterodoxia en las Condenas de 1210-1277. En la primera de ellas, en París en 1210, se declaró que «ni los libros de Aristóteles sobre filosofía natural ni sus comentarios deben leerse en París en público o en secreto, y esto lo prohibimos bajo pena de excomunión». Sin embargo, a pesar de nuevos intentos de restringir la enseñanza de Aristóteles, hacia 1270, la prohibición de la filosofía natural de Aristóteles era ineficaz.
William de Moerbeke (c. 1215-1286) emprendió una traducción completa de las obras de Aristóteles o, para algunas porciones, una revisión de las traducciones existentes. Fue el primer traductor de la Política (c. 1260) del griego al latín. Se suponía que muchos ejemplares de Aristóteles en latín que entonces circulaban habían sido influenciados por Averroes, de quien se sospechaba que era una fuente de errores filosóficos y teológicos encontrados en las primeras traducciones de Aristóteles. Sin embargo, tales afirmaciones carecían de mérito, ya que el aristotelismo alejandrino de Averroes seguía «el estudio estricto del texto de Aristóteles, que fue introducido por Avicena, se incorporó una gran cantidad de neoplatonismo tradicional con el cuerpo del aristotelismo tradicional».
Alberto Magno (c. 1200-1280) fue uno de los primeros eruditos medievales en aplicar la filosofía de Aristóteles al pensamiento cristiano. Elaboró paráfrasis de la mayoría de las obras de Aristóteles de las que disponía. Digirió, interpretó y sistematizó el conjunto de las obras de Aristóteles, recogidas de las traducciones latinas y de las notas de los comentaristas árabes, de acuerdo con la doctrina de la Iglesia. Sus esfuerzos dieron lugar a la formación de una recepción cristiana de Aristóteles en la Europa occidental. Alberto no repudió a Platón. En eso, pertenecía a la tradición filosófica dominante que le precedió, a saber, la «tradición concordista», que pretendía armonizar a Aristóteles con Platón a través de la interpretación (véase, por ejemplo, la obra de Porfirio Sobre Platón y Aristóteles como adherentes de la misma escuela). Alberto escribió famosamente:
«Scias quod non perficitur homo in philosophia nisi ex scientia duarum philosophiarum: Aristotelis et Platonis». (Metafísica, I, tr. 5, c. 5)(Saber que un hombre no se perfecciona en la filosofía si no fuera por el conocimiento de los dos filósofos, Aristóteles y Platón)
Tomás de Aquino (1225-1274), alumno de Alberto Magno, escribió una docena de comentarios a las obras de Aristóteles. Tomás fue enfáticamente aristotélico, adoptó el análisis de los objetos físicos de Aristóteles, su visión del lugar, el tiempo y el movimiento, su prueba del primer motor, su cosmología, su relato de la percepción de los sentidos y el conocimiento intelectual, e incluso partes de su filosofía moral. La escuela filosófica que surgió como legado de la obra de Tomás de Aquino se conoció como tomismo, y fue especialmente influyente entre los dominicos y, más tarde, los jesuitas.
Usando los comentarios de Alberto y Tomás, así como el Defensor pacis de Marsilio de Padua, la erudita del siglo XIV Nicole Oresme tradujo las obras morales de Aristóteles al francés y escribió extensos comentarios sobre ellas.
Época modernaEditar
Después de retroceder ante las críticas de los filósofos naturales modernos, la idea distintivamente aristotélica de la teleología se transmitió a través de Wolff y Kant a Hegel, que la aplicó a la historia como totalidad. Aunque este proyecto fue criticado por Trendelenburg y Brentano como poco aristotélico, hoy en día se suele decir que la influencia de Hegel es responsable de una importante influencia aristotélica sobre Marx. Los posmodernos, en cambio, rechazan la pretensión del aristotelismo de revelar importantes verdades teóricas. En esto, siguen la crítica de Heidegger a Aristóteles como la mayor fuente de toda la tradición de la filosofía occidental.