Artículos, ensayos y sermones

Sermón de Ken Sehested
Textos: Oseas 6: 1-3, Lucas 24: 36-53

De vez en cuando me quedo despierto hasta tarde para ver el programa de entrevistas de David Letterman. Los fans de Letterman conocen su lista de «Los diez mejores» que hace cada noche. Comienza con algún tipo de afirmación o conclusión estrafalaria a una pregunta y luego enumera diez posibles e igualmente estrafalarias variaciones de preguntas que se ajustan a la conclusión.

Bueno, yo tengo mi propia lista de «Los diez mejores». Pregunta: ¿Cómo se sabe que es el domingo después de Pascua?

Respuesta #10: No hay ni un lirio a la vista.

#9: Walgreen’s y K&B rotan los dulces de Pascua a las mesas de venta y sacan las tarjetas del Día de la Madre e ideas de regalos.

#8: No tendrás problemas para encontrar un asiento (aunque llegues tarde al culto).

#7: No tendrás problemas para encontrar aparcamiento (aunque llegues tarde al culto).

#6: Hay una relajación muy notable del código de vestimenta.

#5: El número de visitantes disminuye drásticamente.

#4: El número de personas que parecen visitantes pero que en realidad son miembros de la iglesia que hace tiempo que no vienen.

#3: Todo el mundo se alegra de esperar otros 12 meses antes de cantar «Levantado de la tumba».

#2: El coro recicla un viejo himno.

#1: El predicador se toma un domingo libre.

El domingo de Pascua es un acto difícil de seguir. El estado de ánimo del domingo después de la Pascua es más o menos como el que se siente cuando se aparca el coche en la calzada al final de un largo viaje a algún lugar lejano. La cena es definitivamente una ocasión para llevar. La vuelta a la vida «normal» es un poco lenta.

Por eso los predicadores y los coros tienden a tomarse una semana de descanso o a preparar alguna oferta de comida más ligera. Por eso tienes un bateador de pellizco esta mañana.

La semana después de Pascua es un momento muy popular para las conferencias y retiros de R&R para los ministros. Es un momento para que todos -pero especialmente los predicadores y los coros- nos recuperemos de la agonía de la Semana Santa y del éxtasis de la Pascua, para poner los pies en polvorosa y recibir un golpe.

Es fácil de entender. ¿Quién no lo hace? Hace falta mucho trabajo extra para sacar adelante esos cultos extra de Semana Santa y todas las particularidades y arreglos para el Domingo de Resurrección. No hace falta ser licenciado en psicología para saber que seguramente habrá una decepción emocional. El sonido del despertador del lunes por la mañana siempre es duro. Mucho, mucho más el día después de la Semana Santa. En realidad -y esto puede sonar extraño al principio- todo predicador sabe que es muy fácil predicar un sermón del Domingo de Resurrección. Es como recibir un lanzamiento gordo para batear, una bola rápida de cuenta 3 y 2, sin movimiento, cinturón alto, en el corazón del plato, con corredores en posición de anotar. No se puede fallar. Cualquiera puede predicar un buen sermón de Pascua. Es el domingo después de Pascua el que requiere algo de trabajo.

La Pascua nos agota. Es fácil de entender. Pero también es lamentable. Porque el otro zapato todavía tiene que caer. La Pascua es el principio, no la conclusión. Así como nuestra fe no termina con la crucifixión del Viernes Santo, tampoco termina con la resurrección de la Pascua. Puede que nosotros estemos agotados, pero la historia del Nuevo Testamento no lo está. La resurrección es ciertamente el momento crucial de este drama; pero hay otro acto que sigue. Pero si te vas ahora… bueno, digamos que te vas a casa y les dices a tus amigos que esta obra era sobre moda de primavera y huevos pintados y conejitos de chocolate. Todo muy agradable, por supuesto. Gran actuación; magnífica puesta en escena; diálogos nítidos; maravilloso movimiento dramático. Pero no has entendido nada. Sería como salir de «El fugitivo» justo después del accidente de autobús. Harrison Ford escapa, y nos alegramos porque sabemos que es inocente, que no mató a su mujer, que no merecía morir en la silla eléctrica. Y ahora es libre. Oh, gracias Jesús; ahora podemos ir a casa.

Eso sería una locura, por supuesto, porque las cosas se están poniendo interesantes. Si crees que ese accidente de autobús fue un golpe de corazón, aún no has visto nada. Si te vas ahora, te pierdes la parte más emocionante de la película. Y si dejas de leer cuando Jesús es rescatado de las fauces de la muerte… bueno, digamos que te vas a casa y les dices a tus amigos que esta historia trata de llevar a la gente al cielo cuando mueren.

Esa es la interpretación que muchas iglesias dan a esta historia. La teología de la entrega a plazos: Dale tu corazón a Jesús ahora para que puedas ir al cielo después. Fracciones fáciles de asistencia semanal a la iglesia.

Teología del transporte: Compre su boleto ahora en caso de que el tren de la gloria llegue temprano. Luego, sólo espera hasta que suene el silbato. Nada más importa una vez que tengas el billete en la mano.

Teología del seguro de vida: Una vez que lees la póliza y haces los arreglos para los pagos, la archivas (y esperas no tener que cobrarla pronto).

Pero la historia de la Pascua en el Nuevo Testamento es diferente. La resurrección no es un seguro de vida, que se utiliza sólo en caso de emergencia. Es más bien una orden de movilización para alguien de la Guardia Nacional. La acción acaba de empezar. La resurrección, como dice Clarence Jordan, es la negativa de Dios a quedarse al otro lado de la tumba. «Dios resucitó a Jesús, no como una invitación a que vayamos al cielo cuando muramos, sino como una declaración de que Él mismo no ha establecido su residencia permanente en la tierra. La resurrección sitúa a Jesús a este lado de la tumba, aquí y ahora, en medio de esta vida. La Buena Noticia de la resurrección no es que muramos y volvamos a casa con él, sino que él ha resucitado y vuelve a casa con nosotros, trayendo consigo a todos sus hermanos y hermanas hambrientos, desnudos, sedientos, enfermos y prisioneros.»

La Pascua no agota la narración bíblica de la obra salvadora de Dios. Hay más. Lo que comenzó con Adán y Eva, lo que comenzó de nuevo con Noé y el arca, y de nuevo con la huida de Israel de la esclavitud egipcia, y de nuevo con Jonás saliendo del vientre de la ballena, y de nuevo con los repetidos regresos de Israel del exilio, y de nuevo con el embarazo de María: todos estos comienzos y nuevos comienzos, ahora confirmados de forma única y resumidos y reafirmados en la resurrección, son el preludio del acto final de la historia, a un paso de la conclusión dramática de la historia de la salvación. Hay otra etapa entre la irrupción de la Pascua y la inauguración del Nuevo Cielo y la Nueva Tierra. Así como la crucifixión del Viernes Santo es seguida por la resurrección de la Pascua y se cumple en ella, la Pascua a su vez es seguida por Pentecostés y florece en él.

La Pascua es el momento de la resurrección de Dios, Pentecostés es el movimiento de resurrección de Dios. Pentecostés, el cumpleaños de la iglesia, es la promulgación de la dramática declaración de la noticia de la mañana de Pascua. Pascua es cuando Dios anuncia la invasión; Pentecostés es cuando Dios establece una cabeza de playa.

Nuestro texto del Nuevo Testamento de esta mañana es un texto puente entre estas dos ocasiones trascendentales. Lucas está al final de su primer libro, a punto de comenzar el segundo volumen, que se llama Hechos de los Apóstoles. Aquí, en el relato final de Lucas, encontramos a Jesús resucitado apareciendo a los aturdidos y aterrorizados discípulos acurrucados a puerta cerrada en algún lugar secreto de Jerusalén. Ya se han enterado de la tumba vacía. Las mujeres les han contado su fantástica historia de haber hablado con el Señor resucitado, y aunque no las descartan de plano como al principio, es probable que los hombres aún no les crean del todo. Un cadáver resucitado puede ser una maravilla científica, pero no tiene el poder de atraer la fe que desafía a la muerte.

Jesús aparece de repente entre ellos. «La paz sea con vosotros», dice. Les pregunta por qué siguen escondidos. «¿Por qué estáis preocupados?», como si no lo supiera. ¿Y te has dado cuenta de lo que viene después? Antes de que los discípulos tengan la oportunidad de responder, Jesús les pregunta si tienen algo para comer.

«¡Oigan, muchachos! ¿Qué pasa? ¿Qué hay para cenar?»

Parece que en todos los lugares a los que fue Jesús en los relatos de los Evangelios, se pasa comida. En realidad, no se trata de una coincidencia, sino de una pista importante sobre su misión.

Después de repetir la misma enseñanza que había dado poco antes a los dos discípulos en el camino de Emaús, sobre cómo Dios estaba cumpliendo lo que estaba escrito en las Escrituras hebreas, Jesús les jura formalmente como testigos de esta nueva realidad -una realidad no realmente nueva, sino sólo oculta y ahora manifestada. «Y he aquí que envío la promesa de mi Abba sobre vosotros», dice. Y luego una curiosa orden: «pero quédate en la ciudad, hasta que seas revestido con el poder de lo alto». No os precipitéis todavía, dice. No se adelanten. Dios actuará de nuevo, para daros poder. Es la promesa de la venida del Espíritu Santo, de la que Lucas escribiría unos pocos capítulos en su segundo libro: la ocasión de Pentecostés.

Pentecostés nunca llamó mucho la atención de los que crecimos en iglesias bautistas. Durante la primera mitad de mi vida, mi única asociación con Pentecostés fue esa extraña práctica llamada «hablar en lenguas» que hacían los pentecostales. Siempre me pareció algo espeluznante, de mal gusto, definitivamente inculto. El «poder pentecostal» significaba hablar en galimatías con un montón de emociones extrañas. Más tarde me enteré de que esta maravilla de Pentecostés no tenía que ver con la glosolalia -lenguas extáticas- sino con la repentina capacidad de los discípulos de hablar en lenguas extranjeras. Ciertamente interesante, incluso impresionante, pero no muy apasionante.

Tendría que pasar más tiempo para que empezara a comprender el verdadero milagro de Pentecostés. El poder pentecostal no consistía en hablar un galimatías emocional, ni en la facilidad de los discípulos para manejar los idiomas de la noche a la mañana. No, el poder pentecostal consistía en la superación de muros de hostilidad. El poder pentecostal tenía que ver con el hecho de que personas de diferentes razas, diferentes culturas, diferentes idiomas (para estar seguros), diferentes nacionalidades y etnias, de repente se entendían entre sí, de repente estaban a punto de «oírse» de verdad, de repente eran capaces de responder a los demás con empatía en lugar de con hostilidad. Recordemos que la entrada final de Jesús en Jerusalén, justo antes del Viernes Santo y la mañana de Pascua, fue la celebración de la Pascua en Jerusalén. Era el momento en que los judíos de todas partes venían en peregrinación a la ciudad santa. Si se camina por las calles de Jerusalén durante la Pascua, se puede oír a la gente hablar en idiomas de todas las partes del mundo conocido. Pentecostés vendría a simbolizar la superación de la historia de la Torre de Babel en el Génesis, cuando la arrogancia humana llegó a ser tan abrumadora que Dios «confundió sus lenguas» para que no pudieran entenderse. Pentecostés es la superación de esta confusión y esta división dentro de la comunidad humana. En otras palabras, Pentecostés consiste en superar el racismo, el nacionalismo y cualquier otro «ismo» que alimente la enemistad y el odio entre las personas.

Pero me estoy adelantando. Todavía no hemos llegado a Pentecostés. Todavía queda un buen trecho de los 50 días que separan la Pascua de Pentecostés.

Ahora mismo estamos en un tiempo intermedio. La resurrección ha ocurrido, pero la reforma del pueblo de Dios aún no ha ocurrido. La venida del poder del Espíritu está por delante de nosotros todavía. Ahora mismo todavía estamos esperando y escuchando y leyendo las señales de los tiempos. En este momento todavía estamos gestando, no estamos listos para nacer. Y eso me lleva al punto de este sermón.

Estoy convencido de que una nueva gestación del pueblo de Dios está ocurriendo entre nosotros en este mismo momento. Estoy convencido de que actualmente nos encontramos entre el momento de la Resurrección y un nuevo movimiento de Resurrección. El movimiento de Dios (como diría Clarence Jordan) está siendo redefinido y remodelado. Y esto está ocurriendo en dos ámbitos relacionados, ambos de los cuales abarcan la vida de la Iglesia Bautista Prescott Memorial. Uno es más estrecho, geográficamente y culturalmente específico; el otro es más amplio, más global en su alcance.

La primera instancia de Dios reformando la vida del pueblo de Dios tiene que ver con nuestra identidad histórica como una congregación afiliada a los Bautistas del Sur. Apenas somos una iglesia de la CBS, por supuesto. Ya nos han expulsado de la asociación local de la CBS. Y tanto el organismo estatal como el nacional pueden expulsarnos en cualquier momento. No es cuestión de si nos expulsan, sino de cuándo. Lo que digo es que ha llegado el momento de que nosotros mismos tomemos la iniciativa de cortar esa afiliación.

El segundo caso de reforma del pueblo de Dios por parte de Dios en nuestra época tiene que ver con una realidad más global. En algún momento de la mitad de este siglo ocurrió algo poco conocido pero muy significativo. Por primera vez en la historia, la mayoría de la comunidad cristiana está compuesta por personas de color. La iglesia mundial ya no es blanca. Además, la mayoría de la comunidad cristiana vive ahora en el Sur y en el Este. Europa Occidental y América del Norte ya no son el centro del movimiento de resurrección de Dios.

Entiende el significado de este hecho: la nueva constitución del pueblo de Dios vive ahora principalmente fuera de las puertas del imperio, siendo el imperio los Estados Unidos y sus estados clientes en la región del Atlántico Norte. Por lo tanto, los intereses del imperio están cada vez más en desacuerdo con el pueblo de Dios.

El 10 de abril de 1994, Prescott Memorial Baptist Church, Memphis, Tennessee,