Asklepios
ASKLEPIOS , también conocido como Asklapios (Gr.) y Esculapio (Lat.), era el antiguo dios griego de la curación. La etimología del nombre Asklepios es incierta, pero puede derivar de ēpiotēs, que significa «dulzura».
Origen del culto
El culto a Asklepios parece haberse originado en Tricca (la moderna Trikkala en Tesalia), donde debió ser consultado como hērōs iatros («médico héroe»). Aunque se ha excavado, su emplazamiento allí no ha aportado más información sobre su culto. Desde Tricca, Asklepios viajó en forma de bebé en pañales a Titane, en el Peloponeso. Su fama como sanador creció, y llegó a establecerse en la cercana Epidauro. Allí ya se le consideraba un dios y era reconocido por el culto estatal (como también ocurrió más tarde en Kos, Atenas, Roma y Pérgamo). Epidauro mantuvo el culto y los ritos asociados a él; además, la ciudad fundó en otros lugares numerosos santuarios dedicados al dios. Se sabe que existieron doscientos en todo el mundo grecorromano. Las migraciones del culto se realizaban siempre transportando una de las serpientes sagradas de Asklepios desde el santuario de Epidauro. La serpiente era el dios en su manifestación teriomórfica, ya que Asklepios era una deidad esencialmente ctónica (con orígenes en la tierra), como atestiguan sus epítetos «serpiente» y «perro». La serpiente encarna la capacidad de renovación de la vida y el renacimiento en la salud, mientras que el perro, con su fiable instinto para seguir un olor, representa una sana invulnerabilidad tanto a la ilusión como a la farsa. Probablemente Asklepios heredó su aspecto canino de su padre Apolo Kunegetes («patrón de los perros»).
Mitología
Asklepios tuvo aparentemente más éxito que otros curanderos mortales como Anfiaraos o Trofonios. Sin embargo, el conocimiento de estas dos figuras es inestimable en nuestra reconstrucción del culto a Asklepios. Después de demostrar ser un sanador de extraordinario éxito, sirviendo por ejemplo como genius loci («espíritu guardián») en el oráculo de Tricca y curando las enfermedades más desesperadas, Asklepios llegó a resucitar a los muertos, una muestra de orgullo o arrogancia que enfureció mucho a Zeus. Zeus lanzó entonces un rayo contra el médico, pero en lugar de matarlo, la descarga lo hizo inmortal a modo de apoteosis.
La historia del divino Asklepios se encuentra tanto en la Oda Pítica de Píndaro como en las Metamorfosis 11 de Ovidio, en las que la mujer mortal Coronis queda embarazada de Asklepios, engendrado por Apolo. Quiere casarse con un tal Ischys para legitimar el nacimiento del niño, pero Apolo se pone celoso y hace que muera quemada. Mientras la madre muere en una pira funeraria, Apolo rescata a su hijo mediante una cesárea y confía el niño al centauro Quirón. Quirón enseña al niño el arte de la curación, y Asklepios crece en su papel de hombre-dios (theios anēr ). Los conocimientos adicionales sobre el sanador se derivan, en su mayor parte, de los relatos sobre las curaciones que realizaba, especialmente a través del proceso llamado incubación.
Incubación
El culto a Asklepios apenas está documentado, mientras que la evidencia literaria de sus curaciones es abundante. Existen más de setenta historias de casos de los santuarios de Epidauro, Kos y la Isla Tiberina en Roma. Editados con esmero por los sacerdotes, los textos han sido tallados en losas de piedra, o estelas. En cada uno de ellos se indica la identidad del paciente, el diagnóstico de la enfermedad y el sueño experimentado durante la incubación en los recintos sagrados. Se creía que el sueño era la experiencia terapéutica que daba lugar a la curación.
Al llegar al hieron, el recinto sagrado, el paciente se alojaba en una casa de huéspedes y quedaba bajo el cuidado de los sacerdotes. El paciente realizaba una serie de lustraciones de purificación, seguidas de sacrificios, como preparación para la cura ritual. Siempre se exigía a los pacientes que se dieran baños, sobre todo fríos. En los santuarios de Asklepios existían abundantes manantiales, pero al tratarse de baños fríos y no calientes o minerales, las Asklepieia nunca degeneraron en meros balnearios de placer.
El animal preferido para los sacrificios era el gallo, como atestigua Platón (Fedón 118a), que cuenta cómo Sócrates, tras tomar su bebida letal, pide a sus amigos que ofrezcan un gallo a Asklepios por haberle curado de la enfermedad de la vida. El paciente informaba de sus sueños al sacerdote y, en cuanto tenía un sueño propicio, era llevado la noche siguiente al abaton (o aduton ), es decir, al «lugar prohibido a los ‘no prohibidos'». Allí el paciente tenía que tumbarse en un catre, o klinē (de donde deriva nuestra palabra clínica), para esperar la experiencia de curación, que llegaba o bien durante el sueño o bien cuando aún estaba despierto de la excitación, es decir, por medio de un sueño o una visión. Durante esta noche el paciente tenía casi siempre un sueño decisivo; llamado enupnion enarges («sueño efectivo»), se consideraba que constituía la curación. De hecho, un paciente que no se curaba en ese momento era considerado incurable. En este momento se requería una pequeña ofrenda de agradecimiento; si el paciente se olvidaba, el dios seguramente le enviaría una recaída.
Aprendemos mucho más sobre el dios Asklepios a través de los registros (iamata ) de los propios sueños de curación. Si el dios se manifestaba, aparecía como un hombre alto y con barba, con una capa blanca (muy parecida a la del médico moderno) y un bastón de serpiente (el emblema del sanador incluso hoy en día), posiblemente acompañado por un perro. A menudo le acompañaban también su mujer o sus hijas: Hygieia («salud», de donde viene nuestra palabra higiene ), Panakeia («panacea»), Iaso («curación») y Epione («la de manos suaves»). La serpiente, el perro, o el propio Asklepios mediante su digitus medicinalis («dedo sanador») tocaba la parte enferma del cuerpo del incubante y desaparecía.
Este es el patrón de la típica cura milagrosa, pero se presenciaron muchas variaciones. Algunos de los sueños eran proféticos (revelando la localización de una propiedad perdida, o la reparación de un objeto roto, por ejemplo), y mostraban que Asklepios era el verdadero hijo de Apolo, el dios de la profecía. Sin embargo, se conocen otros casos en los que el dios se negaba a efectuar una cura inmediata y, en cambio, prescribía una terapia específica: tomar baños fríos, asistir al teatro, hacer música (análogo al daimonion de Sócrates) o escribir poesía (como en el caso de Aelius Aristides). En otros casos, prescribía un determinado medicamento o aplicaba una terapia de choque. Se rumorea que Hipócrates aprendió su arte de la medicina a partir de los sueños de los pacientes del Asklepieion de Kos, cuya actividad intentó sin embargo suprimir en favor de su llamado método científico. Sin embargo, después de la muerte de Hipócrates, el Asklepieion se amplió aún más, y la medicina teúrgica floreció allí aún más, con el resultado de que los médicos hipocráticos, reclamando una tradición científica, fueron incapaces de eliminar el culto por completo. Así, siguió un período durante el cual médicos y sacerdotes coexistieron en el tratamiento de las enfermedades en beneficio de los pacientes.
Historia
A causa de sus espectaculares éxitos en la curación, Asklepios pronto se convirtió en la deidad más popular del mundo helenístico. Sus santuarios se multiplicaron hasta que no hubo ningún asentamiento grande sin uno. Hoy en día se conocen más de doscientos santuarios, y de vez en cuando se descubren más. El radio de esta explosión fue considerable: aún hoy es posible encontrar sus serpientes (elaphē longissima ) en el balneario alemán Schlangenbad («baño de serpientes»). Con el surgimiento del cristianismo, Asklepios, debido a su gentileza y voluntad de ayudar a las personas que sufren, entró en una competencia bastante seria con Cristo, de modo que los obispos cristianos, Teófilo en particular, se vieron obligados a erradicar sus templos.
En este punto, puede ser útil examinar la historia del Asklepieion en la Isla Tiberina de Roma. En el año 291 a.C. una devastadora plaga asoló el Lacio, y ni la medicina ni los sacrificios surtieron efecto. Las autoridades romanas enviaron una delegación a Epidauro para pedir ayuda a Asklepios. El dios aceptó la invitación y subió a la embarcación romana bajo la apariencia de una enorme serpiente. Cuando la embarcación llegó a Ostia y fue arrastrada por el río Tíber, la serpiente saltó a una isla (Isola Tiberina) e insistió en habitarla. Se construyó un templo dedicado a Asklepios, y la plaga remitió.
Este Asklepieion floreció durante siglos, y la isla se cerró con losas de travertino (una piedra caliza de color claro) en forma de barco, cuya popa se adornó con un retrato de Asklepios y su bastón de serpiente. Más tarde, se erigió un obelisco egipcio en el centro de la isla para representar el mástil del barco. Desde entonces, el templo se ha convertido en una iglesia cristiana, San Bartolomeo, que sigue estando adornada por catorce espléndidas columnas del templo helenístico. Delante del altar hay un profundo pozo que contiene el agua de la vida tan indispensable para Asklepios. Más llamativo aún es el hecho de que, hasta el día de hoy, la Isla Tiberina sigue siendo un centro de curación: el hospital de los Fatebenefratelli, la mejor de todas las clínicas de la Roma moderna, se encuentra justo enfrente de la iglesia.
Religión Comparada
Emma J. y Ludwig Edelstein (1945) han intentado reconstruir el culto a Asklepios a partir de testimonios cuidadosamente recogidos; su intento sigue siendo poco convincente, sin embargo, porque no han desarrollado un punto de vista comparativo. Es importante tomar nota de los héroes o deidades comparables relacionados con la práctica ritual de la incubación: Amphiaraos, Trophonios, Sarapis e Imhotep, por nombrar algunos. En todos los casos, la curación se considera un misterio, y los ritos que conducen a la curación se convierten en modelos para los componentes rituales de los cultos de misterio. Los oráculos y los cultos de curación se encontraban siempre en arboledas sagradas, se accedía a ellos mediante un descenso a la tierra y contaban con un pozo sagrado para los baños purificatorios. Puede señalarse una analogía con el culto a Mitra, que tenía lugar inter nemora et fontes («entre arboledas y manantiales») y cuyos incubantes se consideraban a sí mismos como prisioneros de la deidad en estado de detención sagrada (katochē). Arístides llamó a las obras literarias que debía a Asklepios hieroi logoi («palabras sagradas»), expresión técnica reservada a los textos de misterio. Aquí también descubrimos el simbolismo de la cámara nupcial ritual (thalamos ) y el matrimonio sagrado (hieros gamos ) que más tarde se convirtió en el centro tanto del gnosticismo como del misticismo cristiano (especialmente en los escritos de Orígenes). La parafernalia en torno al culto de la incubación garantizaba a los pueblos del mundo antiguo el restablecimiento de la salud y la riqueza mediante la restauración de la armonía del cuerpo y el alma (soma kai psuche ), cuya perturbación se entendía como el origen de cualquier enfermedad, una noción presente ya en el Simposio de Platón (186d).
La Isla Tiberina es sólo un ejemplo de la asimilación al cristianismo de un importante fenómeno religioso perteneciente a uno de sus vecinos más cercanos. En la Grecia moderna, además, y en los Balcanes, siguen existiendo numerosas iglesias en las que se acude a dormir para recibir sueños benéficos. La mayoría de ellas pertenecen a la Panagia Pege («fuente de todos los dioses») tomada de la consorte de Asklepios, Hygieia. Cada una tiene su propio pozo o está situada cerca de un río.
Arqueología
Debido a que los obispos cristianos fueron tan minuciosos en la destrucción de los templos de Asklepios, los restos arquitectónicos son muy escasos. Sin embargo, cabe destacar tres elementos asociados a los santuarios: el teatro, la rotonda y numerosas estatuas. El teatro y la música eran elementos esenciales en los tratamientos de Asklepios. El teatro de Epidauro es el más grande y mejor del mundo antiguo. La rotonda fue el edificio más bello y costoso de la antigüedad y estuvo en construcción durante veintiún años. Sus cimientos son un laberinto clásico, y la cúpula está cubierta con las pinturas de Pausias de la Borrachera Sobria (methē nēphalias ) y Eros, este último habiendo tirado su arco y flechas para sostener en su lugar la lira. Sólo podemos adivinar la función de este edificio. Se han conservado varias estatuas de Asklepios, y la mejor (de la isla Tiberina) se encuentra ahora en el Museo Nacional de Nápoles. Allí también se exponen relieves que ilustran acontecimientos oníricos memorables del abatón. Las estatuas de Asklepios suelen ir acompañadas de la figura enana de Telesphoros («portador de la meta»), un niño encapuchado que se asocia a cultos de misterio como el de Eleusis. Por Pausanias sabemos que Asklepios fue finalmente asimilado a la Eleusinia.
Ver también
Sueños; Curación y Medicina; Sueño.
Bibliografía
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Bibliografía revisada