Balkanologie

• 1 Hirschon (Renée), Herederos de la catástrofe griega : la vida social de los refugiados de Asia Menor en el Pireo (…)

La experiencia de los griegos de Asia Menor merece una atención especial, ya que ofrece un estudio de caso único y a largo plazo sobre la adaptación y el asentamiento tanto en zonas rurales como urbanas. La comprensión de la vida social en estas localidades puede proporcionar información sobre algunas de las formas en que las personas desarraigadas se enfrentan a los retos de la supervivencia, a las privaciones materiales, a los trastornos sociales y personales y a la cuestión de la identidad.1

1Los griegos que huyeron de Asia Menor después de 1922 y sus descendientes crearon una identidad de refugiados que han utilizado como estrategia para hacer frente al trauma del desplazamiento forzado. Sus recuerdos de su patria perdida de Anatolia han desempeñado un papel importante en el establecimiento de su estatus separado como grupo de refugiados dentro de una población con la misma lengua y religión.

2Todos los viajes entre tiempos, estatus y lugares requieren una interpretación para crear una experiencia significativa. Los recuerdos han ayudado a traducir el viaje de los refugiados y a dar forma a la comunidad imaginada de los mikrasiatos (pueblo griego de Asia Menor). El impacto de la memoria ha ayudado a los refugiados en la construcción social de una identidad común pública y privada.

3La pérdida de su patria podría haber llevado a la pérdida de identidad, pero en cambio estos refugiados utilizaron la catástrofe de la emigración traumática para dar una profunda legitimidad emocional a su existencia como pueblo. Utilizando la memoria como herramienta, esta población desplazada creó una comunidad imaginaria de mikrasiatos ligados a lugares recordados y realzados de su patria: el paraíso perdido de Anatolia. Una vez reproducidos en arte y artefactos, los lugares recordados y la comunidad imaginada pudieron ser modelados, adaptados y transformados para dar sentido a la vida social en la nueva ubicación, Grecia. La puesta en valor de Anatolia subraya la importancia de los recuerdos reales e ideales en la reivindicación de una patria y en la creación de una identidad social como pueblo.

4Los recuerdos transmitidos a través de las familias de grandes propiedades y vidas confortables se han utilizado para destacar la disparidad entre su riqueza pasada en Anatolia y las privaciones que han sufrido como víctimas empobrecidas de la «limpieza étnica». Muchos refugiados de Asia Menor escaparon de su tierra natal con sólo recuerdos de su vida anterior. Los informes, como los del incendio de Esmirna y las condiciones de hacinamiento y pobreza en los barcos de refugiados y en los campos de Grecia, impulsaron a la comunidad internacional a movilizar la ayuda.

5Actualmente, el recuerdo se ve reforzado por representaciones visuales como exposiciones en museos, iconos de Asia Menor en las iglesias, colecciones de fotografías en libros y exposiciones de películas y fotografías en los ayuntamientos de las zonas asentadas por los refugiados. Estas imágenes visuales siguen propagando los recuerdos que se utilizan en la construcción de una identidad propia de los refugiados.

6La experiencia de los refugiados y la construcción de la identidad de los griegos de Asia Menor merecen especial atención. Aunque desde principios de la década de 1920 fueron expulsados por la fuerza de su tierra natal, han sobrevivido como comunidad dentro de una población mayor con la misma lengua y religión. Es posible seguir la producción social de la identidad de los mikrasiatos a lo largo de cuatro generaciones.

Antecedentes históricos

7Los griegos de Asia Menor eran sólo un grupo de refugiados en los Balcanes en el primer cuarto del siglo XX. De hecho, desde que el Imperio Otomano comenzó a declinar en el siglo XVIII, y especialmente durante su colapso territorial en el siglo XIX y principios del XX, muchos grupos de refugiados, tanto musulmanes como cristianos, huyeron para escapar de la represión que acompañó al cambio en el gobierno de los territorios.

9 Al comienzo de la Primera Guerra Mundial, en el continente europeo sólo la Tracia oriental seguía siendo otomana; los imperios ruso y austrohúngaro habían aumentado sus territorios a expensas de los otomanos. Durante varios siglos antes, en respuesta a los conflictos y cambios de fronteras, los refugiados se habían desplazado por los Balcanes. En 1690, por ejemplo, el patriarca serbio condujo a decenas de miles de cristianos ortodoxos hacia el norte, a territorio austriaco, mientras que casi dos siglos después, una ofensiva rusa y la creación de un estado búlgaro enviaron a los musulmanes hacia el sur y el oeste, a Anatolia y Macedonia. Estas migraciones desordenadas, motivadas por el miedo, volvieron a producirse tras la guerra greco-turca de 1897 y los conflictos balcánicos de 1912-1913.

11El traslado de poblaciones se detuvo con el estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914, pero los refugiados siguieron vagando por la zona de los Balcanes mientras los nuevos estados intentaban lograr la cohesión nacional, deshacerse de las minorías y añadir territorio. Este proceso se repitió en la Yugoslavia multicultural de la década de 1990, cuando algunos de sus nuevos componentes soberanos se dedicaron a la «limpieza étnica» y se esforzaron por establecer las mayores fronteras nacionales posibles. Como sostiene Marrus en The Unwanted, el crecimiento del Estado-nación moderno dio lugar a la expulsión de grupos que no se ajustaban a la definición de «nacionales».

La condición de estas personas a su llegada a Grecia era lamentable más allá de toda descripción. Habían sido amontonados en todo tipo de embarcaciones que pudieran flotar, amontonados tan densamente a bordo que en muchos casos sólo tenían espacio para estar de pie en la cubierta. Estaban expuestos alternativamente al sol abrasador y a la fría lluvia de los variables meses de septiembre y octubre. En un caso, que yo mismo contemplé, siete mil personas estaban apiñadas en un barco que habría estado abarrotado con una carga de dos mil. En este y muchos otros casos no había comida ni agua para beber, y en numerosos casos los barcos fueron zarandeados durante varios días en el mar antes de que su miserable carga humana pudiera ser llevada a tierra. La fiebre tifoidea y la viruela se extendieron por los barcos. Los piojos infestaron a todos. Nacieron niños a bordo. Hombres y mujeres se volvieron locos. Algunos saltaron por la borda para acabar con sus miserias en el mar. Los que sobrevivieron fueron desembarcados sin refugio en la playa abierta, cargados de mugre, atormentados por la fiebre, sin mantas ni siquiera ropa de abrigo, sin comida y sin dinero.

• 9 Morganthau (Henry), I Was Sent to Athens, Garden City, New York : Doubleday, Doran & Co., Inc, 192 (…)

Además de estos horrores, los refugiados sufrieron toda clase de penas: pérdida de maridos por parte de las esposas, pérdida de esposas por parte de los maridos, pérdida de hijos por muerte o extravío, toda clase de enfermedades9.

17Después de su éxodo forzoso, muchos refugiados esperaban que se les permitiera regresar a sus hogares; sin embargo, el Tratado de Lausana de 1923, la Convención para el Intercambio de Población entre Grecia y Turquía, puso fin a sus esperanzas de regresar a sus hogares. La expectativa de un reembolso económico por las propiedades abandonadas en Anatolia también fue inútil. Algunos, como el historiador político griego A. A. Pallis, pensaban que el intercambio obligatorio de población era ventajoso :

• 13 Pallis (A. A.), op. cit, p. 169.

De este modo, el intercambio de poblaciones, al reagrupar las distintas fronteras de los estados a los que pertenecían racialmente, ha contribuido, sin duda, en no poca medida, a la eliminación definitiva (la cursiva es mía) de lo que, desde siempre, había sido la principal causa de fricción y conflicto en los Balcanes.13

18Deseado por el gobierno turco de evitar más problemas de cualquier minoría, la limpieza de Anatolia de grupos étnicos, incluidos los griegos ortodoxos, dio lugar a que más de un millón de refugiados griegos de Asia Menor llegaran a Grecia durante 1922 y 1923. El Tratado de Lausana, que puso fin a la guerra greco-turca de 1919-1922, estableció las condiciones para el intercambio de población y la recompensa por los bienes perdidos. Este tratado, ratificado y ejecutado por la Sociedad de Naciones, fue el primero de este tipo: intercambio obligatorio de minorías negociado y sancionado internacionalmente. Ambas partes utilizaron el Tratado de Lausana para deshacerse de las minorías no deseadas. Turquía intentó desterrar a todos los elementos no musulmanes, mientras que Grecia utilizó el Tratado para helenizar el Epiro expulsando a los albaneses, Macedonia expulsando a los búlgaros y Tesalónica expulsando a los ladinófonos. Algunos refugiados griegos de Anatolia recibieron propiedades abandonadas por los grupos expulsados de Grecia, pero en general la compensación no fue suficiente para evitar la pobreza generalizada.

Refugiados en Quíos

20Hoy en día, muchos de los supervivientes de la huida de Anatolia occidental siguen viviendo en la isla de Quíos, en el Egeo oriental, donde he estado investigando desde 1989. Los acontecimientos de la «catástrofe griega» -y especialmente los de 1922, cuando el ejército turco irrumpió en Esmirna, masacró a un gran número de personas, incendió la ciudad y la destruyó- son los momentos decisivos de sus vidas y sus recuerdos siguen siendo vívidos y convincentes. Miles de personas consiguieron escapar en barcos y muchas fueron a parar a Quíos, la gran isla griega más cercana.

Producción social de la identidad de Asia Menor

21Aunque llevan más de un cuarto de siglo viviendo en Grecia, estas personas se sienten, como anatolios, diferentes. Han construido una identidad duradera basada en el recuerdo de sus orígenes. Una refugiada de 80 años en Quíos me dijo que «cuando dejamos Anatolia éramos como las hojas de los árboles cuando el viento se las lleva y vuelan a derecha e izquierda sin saber a dónde van». Los refugiados ya no estaban apegados a su tierra, y sólo produciendo una identidad de grupo podían sentirse arraigados.

22 Un complejo conjunto de factores ha contribuido a crear la identidad separada de los mikrasiatos. Las historias compartidas sobre las angustiosas huidas en barco desde Esmirna u otras localidades costeras han creado un sentimiento de supervivencia familiar frente a grandes dificultades. La relativa privación material y económica, que contrasta con los recuerdos de la antigua riqueza y las grandes propiedades en Anatolia, les ha hecho querer mantener vivo el pasado. Las familias refugiadas se ven a sí mismas como más cultas, más gentiles y «más amables», como explicó una mujer refugiada de 88 años en Quíos. Trajeron consigo su opinión de la superioridad de sus tradiciones y esta creencia les dio resistencia.

23Los refugiados preferían casarse con otros refugiados. Como explicó otra mujer, los anatolios se casan con anatolios, para que «la gente de Esmirna mantenga las costumbres que tenían allí». Cuando se la presionó para que diera más explicaciones, respondió simplemente: «Es necesario para nosotros». Este deseo de mantener las costumbres de Anatolia es un reflejo de las dos ramas de griegos que se formaron en la época del movimiento independentista griego de 1822-1833.

24Los griegos que se independizaron del Imperio Otomano buscaron en Europa Occidental su marco de referencia y en el pasado clásico su inspiración. Pero los griegos que siguieron formando parte del Imperio Otomano buscaron en Bizancio sus fundamentos. Constantinopla representaba el centro de su mundo social y religioso. Muchos griegos eran influyentes, ricos y poderosos en el Imperio Otomano. Tanto los ricos como los pobres creían en su preeminencia cultural. En Turquía, esta creencia en su distinción como grupo se vio reforzada por su defensa de las tradiciones del cristianismo, lo que acentuó su separación. El cristianismo ortodoxo les dio su identidad principal dentro del Imperio Otomano. La Sublime Puerta les había concedido cierto grado de autogobierno y habían vivido en relativa armonía durante más de 400 años con los turcos, así como con los armenios y otras minorías. Algunos griegos de Anatolia habían sido expulsados de sus hogares cuando el Imperio Otomano se unió a Alemania en la Primera Guerra Mundial, pero habían podido regresar al final de la guerra.

25La costa jónica, de donde proceden la mayoría de los refugiados de Quíos, era rica gracias a la agricultura -higos, uvas y tabaco- y al comercio. Ciudades como Esmirna y Constantinopla eran importantes centros cosmopolitas; Esmirna era el principal puerto del Mediterráneo oriental. Una vez que los refugiados se recuperaron de su situación más desesperada, se sintieron decepcionados por la falta de sofisticación de pequeñas ciudades provinciales como la ciudad de Quíos, e incluso de Atenas y Tesalónica. La Grecia continental, que nunca fue rica, se había empobrecido por los años de guerra: las guerras balcánicas de 1912-1913; la Primera Guerra Mundial, en la que Grecia entró en 1917; y la guerra greco-turca de 1919-1922. Los refugiados se formaron opiniones despectivas sobre la falta de sofisticación de los griegos locales y se consideraron más cultos. Los refugiados se veían a sí mismos como los sucesores de las ricas tradiciones de Bizancio.

Memorias de Anatolia

26 Como prosfyges se encontraban en un estado de dependencia, pero como mikrasiatas se sentían con una dotación cultural superior procedente de la herencia bizantina de su lugar de origen. Los años de marginalidad, tanto social como política, reforzaron su sentido de separación.

27Varios aspectos de la vida de los refugiados sirvieron para dar a este grupo un sentido de pertenencia, de preservación de la identidad. Entre ellos, con sus fuertes tradiciones bizantinas, la religión ortodoxa griega es especialmente importante para la gente de Asia Menor. Con su énfasis en los milagros, la ortodoxia griega es un sistema de creencias unificador para los mikrasiatos de Quíos. Por ejemplo, había una iglesia dedicada a Agio Charalambo en la ciudad de Chezme, en la costa de Asia Menor, justo enfrente de Quíos. Los refugiados recaudaron dinero de sus ingresos para construir una nueva iglesia para Agio Charalambo en un barrio de refugiados de Quíos. Me contaron que su santo sale durante la noche, haciendo milagros y caminando alrededor de la iglesia.

28Otras historias de milagros incluyen una en la que un icono de la Panagia -la Virgen María- protegió a unas niñas en Esmirna que se escondían bajo una cama de ser vistas por los soldados turcos. Este icono se encuentra ahora en una iglesia de refugiados en Quíos. Las iglesias de los barrios de refugiados de Quíos tienen muchos iconos y reliquias traídos de pueblos de Turquía. La creencia en sus poderes milagrosos reforzó el sentimiento de continuidad con el pasado e impartió a los refugiados la convicción de que los santos fueron y son activos en su supervivencia como pueblo.

30La conservación de la memoria se encuentra en otros lugares además de la iglesia. Los centros comunitarios de las zonas de refugiados tienen programas musicales de rembetika, la música que surgió de las experiencias de los refugiados, y programas con películas y fotos antiguas de Asia Menor. He asistido a estos programas y he observado un número casi igual de jóvenes, personas de mediana edad y ancianos.

32Los museos también refuerzan la producción social de la identidad de los refugiados. Un barrio de refugiados de Quíos construyó su propio museo reuniendo una gran cantidad de recuerdos, fotografías y artefactos de las familias. Las reliquias incluyen objetos como las hojas de un árbol de un jardín de Anatolia; los refugiados habían arrebatado las hojas cuando la familia huyó del ejército turco. El sentimiento de añoranza por la patria perdida es omnipresente. Los programas, los museos y las iglesias dan sentido a su viaje como refugiados, al igual que las apreciadas fotografías familiares, que dan contenido a los recuerdos.

33En general, las personas utilizan las fotografías familiares para documentar la historia de la familia. Los mikrasiatas también utilizan las fotografías familiares como documentación cultural de la memoria. Las imágenes visuales establecen la realidad del pasado; se utilizan como prueba de la verdad de la existencia de la familia en otro lugar, en otro tiempo. Las fotografías de la casa familiar en Anatolia, de Esmirna tal y como era antes de 1922, y de los antepasados con los ahora ancianos refugiados como niños, agrupados en un entorno confortable, congelan el tiempo y refuerzan la imagen y el recuerdo del mundo perdido.

34El patrimonio visual del registro personal de la familia, junto con las fotografías publicadas o expuestas, permite a hijos y nietos entrar en el pasado y compartir las experiencias de la vida de antaño. Las fotografías se utilizan como catalizadores de la conversación que transmite los recuerdos de los abuelos a las generaciones más jóvenes.

36La construcción de la identidad de los refugiados se sustenta y alimenta en las reminiscencias, que proporcionan una crónica de la etnohistoria de los mikrasiatos. El recuerdo documenta el pasado y el pasado se interpreta a través de la experiencia recordada. La memoria no existe en el vacío: la rodea el relato de la experiencia personal y pública que aumenta su significado. A través de la interpretación de la memoria, el pasado se reifica y valida.

Conclusión

37La memoria refuerza la producción social de un grupo con una identidad propia. Cuando los mikrasiatos relatan la historia familiar, su experiencia refuerza el sentido de comunidad y de historia compartida. Los recuerdos ilustran la narrativa de la diáspora, la historia compartida de los refugiados.

38La historia contada por los refugiados de Asia Menor sigue el relato maestro de la diáspora: se vieron obligados a abandonar su patria, el paraíso perdido. Anhelan el reencuentro, pero éste es imposible. En esta política de identidad, el pasado recordado y el paraíso perdido -real o imaginado- se utilizan para crear puntos comunes y una comunidad.