LA EDAD DEL MAL LA LITERATURA DE LA QUEJA INGLESA MEDIA EN LA TRADUCCIÓN

Anticlericalismo

Introducción

La crítica al clero de todos los tipos y niveles fue expresada, a menudo con dureza hasta el punto de la ferocidad por autores tanto laicos como clericales y expresada en la literatura y los sermones. Las acusaciones generales contra todos los clérigos eran sin duda injustas, ya que había muchos que cumplían con sus obligaciones y seguían los principios de su orden, pero son difíciles de encontrar en la literatura; el párroco de Chaucer es una rareza, incluso dentro de Los cuentos de Canterbury. Los clérigos fueron acusados de faltas y pecados como el orgullo, la avaricia, la simonía, la lascivia y la gula, entre otros.

Hay dos áreas principales de queja, una espiritual y otra económica, aunque a menudo se entremezclan. En el aspecto espiritual, los moralistas temían por las almas sometidas a una interpretación defectuosa de los evangelios por parte de un clero inculto, a la mala orientación por parte de clérigos inmorales y a una ministración descuidada debido a sacerdotes ausentes o codiciosos o a sus ayudantes. La superposición con la economía entra con la negativa a realizar servicios, como el entierro, sin una tarifa1 y la competencia sobre estas tarifas.

Los ingresos de la iglesia provenían de donaciones, benefacciones, tarifas y, en algunos casos, de la mendicidad. La pobreza apostólica se esperaba de todos los clérigos, a pesar de las variaciones de la exigencia entre las diferentes órdenes. Sin embargo, la Iglesia amasaba riquezas y disfrutaba de un estilo de vida cómodo (al menos). Aunque esto no era cierto en muchas casas religiosas o parroquias, algunas de las cuales eran pobres, la impresión común era que la iglesia acumulaba riquezas que deberían haber ido a parar a los pobres.

Una breve introducción a los distintos tipos de comunidades religiosas durante el periodo estudiado será útil para entender la literatura.2 La iglesia secular era una vasta red encabezada por el papa, e incluía arzobispos, obispos, archidiáconos, rectores, sacerdotes y otros que servían en catedrales, diócesis y parroquias. La riqueza era inmensa, pero también los recursos eran escasos, sobre todo en las parroquias. El párroco, o rector, era el responsable de la ministración de los habitantes de las parroquias, y recibía ingresos. Estos cargos, conocidos como beneficios, estaban sujetos a la corrupción de varias maneras: a veces se otorgaban a los sacerdotes por la influencia de un patrón rico y no por sus méritos; el rector podía tener más de un beneficio (pluralismo), lo que obstaculizaba su capacidad para servir adecuadamente a todas sus parroquias; podía dejar su beneficio (absentismo) para obtener ingresos más lucrativos en la administración o para un patrón rico; y un rector sin escrúpulos podía gastar en sí mismo los ingresos destinados a los pobres.

Hubo tensiones entre el papado y la monarquía por la provisión de beneficios a los prelados, a los que ocupaban altos cargos como el de obispo, ya que cada uno tenía sus propios candidatos para recibir los ingresos. También hubo conflictos por los impuestos: por parte del papado del estado y del clero, y por parte de la monarquía del clero. Las luchas de poder entre la Iglesia y el Estado por estos y otros asuntos se inclinaban a favor de este último a finales del siglo XIV.

Además de la Iglesia secular, había órdenes monásticas y mendicantes y grados intermedios; casi todas se originaron en el continente y se extendieron a Inglaterra. Las dos principales órdenes monásticas (regulares) eran los benedictinos (monjes negros) y los cistercienses (monjes blancos). La primera estaba estrictamente reglamentada, con su regla basada en la obediencia y la humildad, y atendía a las necesidades ministeriales y educativas. Estaban bien financiados a través de dotaciones y benefacciones, y poseían grandes propiedades que acogían a la realeza y a la aristocracia.

Los cistercienses pretendían restaurar la simplicidad de la vida monástica. Comunidades independientes y bien organizadas en zonas rurales, acumulaban tierras y participaban en la economía de mercado, pero rehuían la opulencia de otras casas monásticas. Los canónigos agustinos (canónigos regulares, canónigos negros) tomaron un camino modesto, siguiendo la regla de Agustín con su pobreza y celibato. Algunos eligieron la vida de claustro y otros trabajaron en comunidades, a menudo en zonas remotas, suministrando hospitales, escuelas, ayuda a los pobres y ministraciones religiosas. Recibían el apoyo de benefactores con menos recursos y evitaban la riqueza extrema.

Las órdenes mendicantes surgieron en el siglo XIII y pronto fueron numerosas, sirviendo a las zonas urbanas. Las cuatro órdenes principales eran los franciscanos (frailes menores, frailes grises), los dominicos (frailes predicadores, frailes negros), los carmelitas (frailes blancos) y los frailes de Austin (agustinos); las dos primeras eran las más grandes e influyentes. Cada orden tenía su propia regla y objetivos, pero contribuyeron en gran medida a la educación.

La mendicidad se asocia con la pobreza y el rechazo de las posesiones materiales, y el apoyo provenía de las cuotas, las benefacciones y la mendicidad. Sin embargo, con el paso del tiempo, los mendicantes burlaron la prohibición de la riqueza y muchos llevaron estilos de vida suntuosos. Se encontraban entre los grupos religiosos más criticados, pues se consideraba que abandonaban sus principios, eludían sus obligaciones y llevaban una vida inmoral. La otra fuente de desaprobación era la competencia con el clero secular por los honorarios de los servicios ministeriales. Uno de los opositores más acérrimos, Richard FitzRalph, arzobispo de Armagh (Irlanda), presentó una demanda contra ellos en 1357 ante el tribunal papal, alegando que el párroco estaba más cualificado y era más fiable para atender a los feligreses. También impugnó la validez de los privilegios de los frailes, en particular de los franciscanos, incluida la confesión, y su posición sobre la propiedad y la mendicidad. El caso nunca se concluyó, ya que FitzRalph murió en 1360 y se convirtió en el centro de un culto. Se consideró la canonización, pero se descartó, en parte debido a su reputación como una importante fuente de ideas para Wyclif y los lolardos.

El movimiento lolardo se desarrolló a partir de las enseñanzas de John Wyclif, un teólogo de Oxford. Aunque no eran del todo originales, las ideas de Wyclif eran radicales y desafiaban la autoridad y el poder eclesiásticos, desde el sacerdocio hasta el papa, y los principios doctrinales, en particular la transubstanciación. Sus críticas y propuestas estaban motivadas por la creencia de que debía existir una estrecha relación entre el hombre y la religión, incluido el acceso a la Biblia. Al principio tuvo influencia en las universidades y fuera de ellas, y contó con el apoyo de la realeza, como Juan de Gante, y difundió sus opiniones a través de sermones y escritos. Sus ideas acabaron siendo atacadas, especialmente por los mendicantes, y se le consideró herético, lo que se vio acelerado por la adhesión de John Ball a la Lollardía durante el Alzamiento. El apoyo de los colegas de Oxford fue pronto anulado y se perdió el patrocinio real de las ideas wiclifianas. En 1382, tras el Levantamiento y, por tanto, en una época reaccionaria, se celebró un concilio en Blackfriars, el convento dominicano de Londres,3 y se declararon diez conclusiones extrapoladas de sus escritos como herejías y catorce como errores. Nunca fue juzgado formalmente, Wyclif perdió su privilegio de predicar o enseñar en Oxford y se retiró a su beneficio en Lutterworth, pero continuó expresando sus opiniones hasta que murió en 1384.

Sus doctrinas fueron mantenidas vivas por seguidores llamados lolardos. El primer uso conocido del término aplicado a los seguidores de Wyclif fue en 1387. Probablemente deriva del holandés lollen, «murmurar», y se utilizaba para los vagabundos o excéntricos religiosos. El vacío dejado por los eruditos universitarios se llenó primero con personas no académicas alfabetizadas apoyadas por la nobleza y algunos caballeros parlamentarios. Como la acción contra los defensores de la doctrina wiclifiana continuó, los siguientes continuadores fueron los clérigos semianalfabetos no beneficiados y los predicadores sin licencia que difundieron la Lollardía, a pesar de su condición de herética. Los puntos de vista de Wyclif también se extendieron al continente, particularmente a Praga, y a través de seguidores como John Hus, que fue condenado y quemado en la hoguera en 1415, alimentaron la Reforma, al igual que la Lollardy en Inglaterra.

Los lolardos eran anticlericales en su crítica al clero y a la iglesia, y a la inversa, sujetos del anticlericalismo por sus creencias. Eran temidos y odiados tanto por motivos doctrinales como prácticos, ya que su creencia de que los laicos podían, y debían, tener acceso a la Biblia y ser protegidos de las enseñanzas distorsionadas provocaba una separación del clero y sus ministraciones (y los honorarios asociados). Creían que los laicos virtuosos podían enseñar las escrituras tan bien o mejor que los clérigos, lo que desplazaría aún más al clero.

Las creencias de los lolardos incluían cuestiones religiosas y políticas y asuntos doctrinales y prácticos como la negación de la transubstanciación de la Eucaristía; la condena de la iglesia debido a su corrupción, el deseo de eliminar su poder a través de la desheredación de sus propiedades y la sujeción de su dominio al rey; un retorno a la simplicidad y pobreza de Cristo; y, siguiendo a Wyclif, la Biblia como autoridad principal. Aunque los lolardos deseaban disolver la Iglesia y purificar el sacerdocio y los sacramentos, no se proponían crear una Iglesia alternativa. Más bien, el énfasis estaba en la acción correcta individual.

Quizás la mayor contribución de los lolardos sea la traducción de la Vulgata latina al inglés vernáculo, que acercó las escrituras a los laicos. Completada alrededor de 1396, la traducción coincidió con, y reflejó, el aumento del inglés como lengua principal. En 1402, Enrique V prohibió traducir o poseer una Biblia en inglés y autorizó la quema de herejes en la hoguera.