Parte asiático-estadounidense, todo judío…

Los sociólogos Helen Kim y Noah Leavitt observan el bris de su hijo Ari. Han trabajado juntos para investigar cómo piensan sobre la fe los niños con herencia asiático-americana y judía. La familia Kim-Leavitt hide caption

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La familia Kim-Leavitt

Los sociólogos Helen Kim y Noah Leavitt observan durante el bris de su hijo Ari. Han trabajado juntos para investigar cómo piensan sobre la fe los niños con herencia mixta asiático-americana y judía.

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Tenía cinco años cuando mi madre me amenazó con entregarme a la periodista Connie Chung.

Chung y su marido, Maury Povich, acababan de anunciar su intención de adoptar un niño medio chino, medio judío. Ante esto, mi madre, que estaba viendo la televisión en nuestro salón, hizo una doble toma. Miró la pantalla. Luego me miró a mí, su hija medio china, medio judía y totalmente maleducada. «¿Qué te parecería irte a vivir con esa mujer?», dijo.

En ese momento me di cuenta de algo sorprendente: Yo era especial. No especial en el sentido de que los hijos de todo el mundo son especiales, sino realmente especial. Yo, con mis mofletes chinos y mi pelo judío encrespado, era un copo de nieve único, con forma de estrella de David, espolvoreado con polvo de té verde matcha.

«¡Soy especial!» Anuncié. «¡La gente famosa quiere adoptarme!»

Mamá puso los ojos en blanco como si dijera, ay, ay.

Sólo más tarde me enteraría de la verdad: no todo el mundo estaba tan entusiasmado con mi herencia como yo. El problema estaba principalmente en el lado judío. Mientras crecía, anunciar que era judía a menudo se sentía «como intentar cruzar una frontera con credenciales prestadas», en palabras de Joan Didion. «¡Pero si no pareces judía!», era la respuesta incrédula. Algunos incluso insinuaban que la unión que me produjo era nada menos que una amenaza para el pueblo judío, que yo era lo que estaba mal en el judaísmo actual.

Esta opinión, resulta ser antigua. «No te casarás (con gentiles), no darás tu hija a su hijo… porque apartará a tu hijo de mí y servirán a dioses extraños», se dice en el Deuteronomio. Miles de años después, muchos siguen compartiendo esta opinión.

«Los matrimonios mixtos son una grave preocupación», me dijo recientemente Steven Cohen, profesor del Hebrew Union College. «Debilita el compromiso judío y disminuye el número de personas que se identifican como judías».

Cohen se refería al hecho de que los hijos de los judíos que se han casado entre sí tienden a ser menos judíos desde el punto de vista religioso que los nacidos de dos padres judíos, según se desprende del Retrato de los Judíos Estadounidenses de 2013 del Pew Research Center. Pero hay otra forma de verlo. Aunque sean menos religiosos, cada vez más judíos mestizos deciden identificarse como judíos. Entre los hijos adultos de padres mestizos encuestados, hasta el 59% se identificó como judío.

Kosher o no, ninguna queja cambiará el hecho de que los matrimonios mixtos están ocurriendo. Desde 2005, 6 de cada 10 judíos que se casaron eligieron una pareja no judía, según el informe de Pew. Ante esta realidad, incluso los más acérrimos anti-matrimonio están empezando a hacer concesiones. Al darse cuenta de que yo era una judía mestiza, por ejemplo, Cohen me animó a casarme con un judío. También me aseguró que, aunque no lo hiciera, seguiría siendo bienvenida por la comunidad judía.

Mazel tov?

Dos estudiosos que están a la vanguardia de la comprensión del rostro cambiante del judaísmo son Helen Kim y Noah Leavitt, sociólogos del Whitman College del estado de Washington. Durante la última década, Kim y Leavitt han centrado su atención en la intersección de las culturas judía y asiática. Esto no es una coincidencia: Ambos son una pareja coreano-judía que está criando a dos hijos judíos reformistas. Cada semana, celebran la cena de Shabat, observan el sábado como día de descanso y realizan el servicio de Havdalah en familia.

El presidente Barack Obama rodea con su brazo a la rabina Angela Buchdahl durante una recepción de Hanukkah en la Casa Blanca en diciembre de 2014. Buchdahl, que es coreana-americana y judía, dirige la Sinagoga Central de Nueva York. Pablo Martínez Monsivais/AP hide caption

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Pablo Martínez Monsivais/AP

El presidente Barack Obama pone su brazo alrededor de la rabina Angela Buchdahl durante una recepción de Hanukkah en la Casa Blanca en diciembre de 2014. Buchdahl, que es coreana-estadounidense y judía, dirige la Sinagoga Central de Nueva York.

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El interés de Kim y Leavitt comenzó cuando, hojeando la sección de estilo de The New York Times, notaron algo extraño. De repente, parecía que cada vez más parejas se parecían a ellos. Las parejas judío-asiáticas llenaban las noticias, desde la «mamá tigre» Amy Chua y su marido Jed Rubenfeld hasta Mark Zuckerberg y Priscilla Chan, de Facebook.

Algunos de los hijos de estos matrimonios han crecido y también son noticia. Angela Buchdahl, la popularísima rabina coreana-estadounidense de la Sinagoga Central de Nueva York, ha escrito sobre los retos a los que se enfrentó su fe cuando era joven.

«No parecía judía, no llevaba un nombre judío y ya no quería la pesada carga de tener que dar explicaciones y demostrar mi valía cada vez que entraba en una nueva comunidad judía», recordaba Buchdahl en un ensayo publicado en 2003 en la revista Sh’ma.

Una vez incluso le dijo a su madre que quería abandonar el judaísmo. «¿Es eso posible?», le preguntó su madre.

«Fue en ese momento cuando me di cuenta de que no podía dejar de ser judía, como tampoco podía dejar de ser coreana, o mujer, o yo», escribió Buchdahl.

La afinidad entre judíos y asiáticos tiene cierto fundamento cultural, según Kim y Leavitt. En 2012, publicaron un estudio que intentaba explicar qué es lo que une a estas dos antiguas culturas. Descubrieron que tanto los asiáticos como los judíos comparten valores muy arraigados de rendimiento académico, fuertes lazos familiares y frugalidad. También hay menos barreras religiosas: Aunque los asiático-americanos pueden suscribir un sistema filosófico como el budismo, es menos frecuente que tengan creencias religiosas manifiestas que choquen con el judaísmo.

Cuando la pareja empezó a criar a sus dos hijos -Ari, de 6 años, y Talia, de 3- sus preguntas cambiaron. ¿Cómo se trasladarían los valores judíos a los niños mestizos?

Los sociólogos Helen Kim y Noah Leavitt con sus hijos Talia y Ari. La familia Kim-Leavitt hide caption

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Los sociólogos Helen Kim y Noah Leavitt con sus hijos Talia y Ari.

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«Este era el siguiente paso lógico», dice Leavitt. «Queríamos saber cómo estos niños iban a dar sentido a las diferentes vertientes de lo que son». Así que decidieron hacer algo novedoso: preguntar a los propios niños. Para su siguiente estudio, publicado el mes pasado en la revista Journal of Jewish Identities, Kim y Leavitt realizaron entrevistas en profundidad a 22 hijos de matrimonios judío-asiáticos.

Lo que descubrieron fue contrario al escenario descrito por Cohen. En su gran mayoría, los jóvenes adultos con los que hablaron se consideraban a sí mismos judíos, sin ningún problema. La mayoría creció yendo a la escuela hebrea o a la escuela diurna judía, asistiendo a la sinagoga, celebrando las Altas Fiestas y sintiéndose parte de una comunidad judía más amplia. La mitad había sido bar o bat mitzvah. La mayoría quería transmitir un sentimiento de identidad judía a sus propios hijos.

«Estos niños son judíos, realmente lo son», dice Kim.

Desgraciadamente, un fuerte sentimiento de judaísmo personal no detuvo a los que odiaban. En la escuela, en la sinagoga y en conversaciones casuales, los encuestados recuerdan haber recibido las mismas miradas y comentarios dudosos que yo. Si no era «Curioso, no pareces judío», era «Oh, debes querer decir medio judío». (Esto suele ocurrir cuando tu padre es judío; en las corrientes más tradicionales del judaísmo, se cree que la identidad judía fluye a través de la línea materna.)

De forma refrescante, los encuestados consiguieron convertir estas confrontaciones en oportunidades. «Sentían que tenían que afirmar su judaísmo de una manera mucho más fuerte», dice Kim. «Así que acababan diciendo: ‘Soy legítimamente judío, y te equivocas en tus suposiciones sobre mí… y sobre los judíos’. «

Como primer trabajo exploratorio, el estudio era limitado. Además del pequeño tamaño de la muestra, casi todos los participantes tenían herencia china o japonesa, y ninguno fue criado como judío ortodoxo.

No obstante, el enfoque de Kim y Leavitt es «muy original y necesario», dice Keren McGinity, la editora de la revista en la que se publicó el trabajo, e historiadora judía de la Universidad de Brandeis especializada en matrimonios mixtos. «La idea misma de que puede haber judíos multirraciales y multiétnicos es una llamada de atención».

Lejos de estar «diluidos», estos judíos mestizos se veían a sí mismos como fundamentales para lo que son los valores judíos actuales. Para ellos, «la multirracialidad y el judaísmo están intrínsecamente unidos», escribieron los autores.

«Estos chicos piensan en ser judíos de diversas maneras», dice Leavitt. «Espiritualmente, religiosamente, culturalmente, éticamente. Es una gran variedad de partes del judaísmo con las que conectan».

«¿Qué quieres decir con ‘medio judío’?»

Esta pregunta siempre es complicada. ¿Cito la sopa de bolas de matzo de mi abuela? ¿Mi amor por el ritmo de la oración hebrea? ¿El hecho de que me atraigan tanto mis raíces judías que acabe trabajando para una revista judía? Al igual que Buchdahl, no puedo explicar qué es lo que me hace sentirme judía como lo que me hace sentir china, o mujer, o humana. Suelo decir: «Significa que me gusta mucho, mucho, la comida china».

La cuestión, para Kim y Leavitt, es que los judíos de hoy tienen una opción. Durante milenios, ser judío era como estar embarazada: O lo estabas, o no lo estabas. Pero a medida que aumenta el número de judíos con identidades separadas, hay que replantearse esa idea. Quizá no sea un asunto de todo o nada. Tal vez la pregunta no debería ser: «¿Eres judío?», sino: «¿Cómo eres judío?» Tal vez, para algunos, ser elegido puede ser una opción.

Rachel es escritora y editora de Moment Magazine, una revista judía independiente. Su trabajo ha aparecido en The New York Times, The Atlantic, WIRED, New Scientist y Slate. Síguela en Twitter en @rachelegross.