Reconstrucción de la arquitectura «tradicional» de la aldea africana en Zimbabue

La aldea africana «reconstruida»: arquitectura y nomenclatura

El concepto de «aldea» revela los valores culturales africanos, que incluyen y están diseñados para revelar el sentido de la vida en comunidad, el sentido de las buenas relaciones humanas, el sentido de lo sagrado de la vida, el sentido de la hospitalidad, el sentido del tiempo, el sentido del lenguaje y los proverbios, por mencionar algunos. La arquitectura vernácula y la nomenclatura de los lugares mencionados contra el «concepto de aldea», por tanto, significan y simbolizan gran parte de este concepto de aldea africana. Para apreciar los valores africanos ligados a la «aldea», observamos que en cuanto al «sentido de la vida comunitaria» que ofrece la aldea africana; tradicionalmente, los africanos creen que la comunidad es la guardiana del individuo. En la referencia material de la frase, el individuo debe por lo tanto volver o ir al «centro de la comunidad» o plaza de la aldea, que es un centro social, político, judicial y religioso.

De la opinión de que, «hoy en día, muchos africanos urbanos procedentes de una aldea y argumentan que es en la aldea donde la cultura africana tradicional todavía se puede encontrar» (, p. 51), se deduce que los lugareños de Zimbabue tras el FTLRP, al deshacerse del concepto de aldea, pretenden, de hecho, establecer y producir una localidad para redefinirse como «actores que pertenecen propiamente a una comunidad situada de parientes, vecinos, amigos y enemigos» (, p. 179). Lucifer, en Esperando la lluvia, vuelve a la «aldea» antes de emprender su viaje al extranjero. Gran parte de la clase de culturas occidentales y africanas, así como los reflejos de los dilemas a los que se enfrenta Lucifer, se revelan al volver a «casa», a la aldea, que en este caso es el «centro de la comunidad»

Además, en cuanto al «sentido de las buenas relaciones humanas» unido al concepto de aldea, aprendemos que las relaciones entre los individuos revelan su valor como seres humanos, de ahí el arte del diálogo, la discusión de los problemas y la búsqueda de soluciones a través del diálogo. Dentro de los espacios presentados anteriormente, como KwaMaiguru/KwaGulez (el lugar de la esposa de mi hermano), PaMaGumbo, (un lugar de uno de los tótems Gumbo/Leg), PaNdari(el Shabeen), y PaMusha(en la granja), que son espacios abiertos, Los juerguistas se reúnen en torno a comidas y bebidas tradicionales «dialogando» y discutiendo sobre los problemas sociales, políticos y económicos que se convirtieron en una característica de la situación de Zimbabue, especialmente en los albores del siglo XXI, con el programa de reforma agraria radical.

En las conversaciones sociales citadas anteriormente, la identificación de unos con otros y el uso general de «tótems» para reflejar los lazos individuales es común, tradicional y aporta un sentido de pertenencia. Por lo tanto, PaMaGumbo (lugar de uno de los tótems Gumbo/Leg) no es un accidente, ya que es puramente un nombre de lugar fuertemente consagrado con connotaciones totémicas. No hay duda de que los africanos creen ampliamente y expresan sus conexiones totémicas. No es de extrañar que el entonces presidente de Zimbabue, Robert Mugabe, caracterizara a los africanos que se oponían a su gobierno como carentes de «tótems», en referencia directa a las personas de ascendencia europea, que habían emigrado a Zimbabue o expresado sus conexiones, así como sus lazos, para ser zimbabuenses.

En términos de PaMaGumbo, por lo tanto, los del tótem Gumbo/Pierna, así como los que pueden haber entrado en contacto con los del tótem Pierna (por matrimonio o de otro modo), encuentran homenaje y alojamiento en tales espacios de los que también pueden llamarlos hogar. Por lo tanto, se puede leer una elección sistemática y deliberada del diseño, la construcción y la denominación de los lugares y espacios no sólo para revelar el concepto de aldea, sino también para comercializar el lugar utilizando gran parte de los dictados de la herencia africana. Por lo tanto, no sólo se ha reconstruido y economizado la aldea, sino que sus valores, como los tótems, los modos de relación y las comunicaciones, se han moldeado deliberadamente para aportar valor económico a los propietarios de los espacios, así como a la comunidad urbana en general.

KwaMaiguru/KwaGulez (la casa de la mujer de mi hermano) significa hospitalidad. Maiguru (Shona para la mujer de un hermano) o en la jerga urbana «Gulez» simbolizan la hospitalidad especialmente en lo que se refiere a la comida y la bebida. Los lugares, aunque sirven platos modernos, se inclinan sobre todo por los platos o menús tradicionales africanos de los que los juerguistas, a través del consumo de la comida, reflejan facilidad y se sienten como en casa en el santuario de «Maiguru». Lo interesante aquí es también el hecho de que los propietarios de KwaMaiguru/KwaGulez e incluso de PaMaGumbo son mujeres, lo que refleja la implicación y la participación de las mujeres en los establecimientos económicos de estos restaurantes. KwaMaiguru/KwaGulez e incluso PaMaGumbo son femeninos, por lo que comunican conexiones con las mujeres de África y su papel en la comunicación cultural y las operaciones básicas de la vida africana en general. Por lo tanto, los propietarios de estos espacios los nombran deliberadamente basándose en las relaciones tradicionales ligadas al concepto de aldea.

Para revelar los aspectos de la arquitectura tradicional africana que caracterizan a los nuevos espacios y cómo se han enriquecido, merece la pena recurrir a las estructuras. Por ello, las estructuras físicas que marcan los espacios son importantes. La aldea africana, tradicionalmente, se caracteriza por la «cabaña»; es decir, la cabaña está formada por postes de madera y se utilizan tierras de arcilla para remendar los postes de las paredes. En cuanto al tejado, de nuevo se utilizan postes de madera y se colocan pajotes de hierba. Los edificios tienen forma cónica, y una colección de tales chozas en un espacio definido crea una «aldea» como se ejemplifica en la Figura 2a y b.

En los espacios modernos, el mismo concepto (como se muestra en la Figura 1) también se está utilizando donde los edificios con paja de hierba (pero ahora en paredes de ladrillo y cemento) son ahora la característica común (ver Figura 2a y b). La forma o los diseños de los edificios son cónicos, y los tejados son de paja de hierba, como se ejemplifica en la Figura 2a y b.

En algunos lodges, por ejemplo, el «village lodge» de Gweru (provincia de Midlands) ofrece alojamiento para pasar la noche, y las habitaciones son «cabañas» (aunque están equipadas con muebles modernos y otros servicios en su interior, como se muestra en la figura 2c y d). Se ven cabañas punteadas dentro de los espacios físicos donde se han construido los lodges. Las habitaciones también reciben nombres (en lugar de números) de animales de caza o tótems. Esto representa gran parte de la aldea africana tradicional y sus alrededores.

En segundo lugar, la comida que se sirve consiste en carnes, insectos, hierbas y verduras tradicionales. Los utensilios utilizados son de madera, lo que simboliza gran parte de las prácticas de las aldeas africanas en cuanto al consumo de alimentos.Las comidas vienen a completar los extremos de la arquitectura y los diseños Los espacios exteriores de los alojamientos están diseñados como para situar a los clientes en un «arbusto» que les acerque a la «naturaleza», como se muestra en la figura 2e. Además, el entretenimiento que se ofrece en los mismos espacios, así como el ambiente general, reflejan también las tradiciones africanas. La música tradicional, los bailes y las actuaciones se organizan para los juerguistas, especialmente en los albergues y en los restaurantes situados en las afueras de los pueblos y ciudades. Estas tres características enriquecen los edificios y sus nombres elegidos, ya que los espacios nombrados deben tener características que apoyen la totalidad de lo que se encuentra en una aldea tradicional.

La reconstrucción de la aldea africana se observa, pues, desde varios frentes. En primer lugar, hay un diseño y una construcción deliberados de los nuevos espacios. Las «cabañas» tienen forma cónica y ahora se construyen con materiales de construcción modernos, en consonancia con los cambios que se han producido a lo largo de los años. Mientras que tradicionalmente se utilizaban palos, debido a los avances tecnológicos, ahora se utilizan ladrillos modernos y cemento para las paredes. Sin embargo, el tejado está formado por palos tratados y es de paja. Los procesos implicados en el mantenimiento de la arquitectura que nos ocupa revelan las implicaciones de los costes, a la vez que conllevan algunas actividades económicas relacionadas con la construcción y el mantenimiento de dichos espacios. Para ejemplificar esto, observamos que los proveedores de los alimentos que se preparan, como los insectos, las hierbas tradicionales (y las verduras), las carnes, etc., han tomado un impulso económico.

Durante las fases de construcción propiamente dichas, se compra la hierba y se suministran postes de árboles tratados que se utilizan con materiales de construcción modernos como el cemento y los ladrillos para crear un ambiente africano. Participan grupos de danza tradicional, así como músicos de música tradicional como el mbiraall, a cambio de una cuota. Mientras leemos que la cultura y el patrimonio se exhiben y consumen, esa misma cultura y patrimonio se ha economizado mediante una reconstrucción de la aldea africana de tal manera que los lugareños han encontrado oportunidades económicas en la venta de su cultura, esta vez no sólo a los extranjeros como turistas, sino también a sus propios parientes. Visitar estos espacios para los juerguistas locales es como un viaje de vuelta a la aldea desde la que se apagan las presiones del paisaje urbano. El colonialismo fue testigo de una enorme afluencia de africanos que emigraron a las ciudades por motivos económicos. Con el tiempo, estas migraciones dieron lugar a que los africanos tuvieran que desplazarse entre la ciudad y el hogar rural con mucha frecuencia. Así,

… otros residían en las ciudades durante muchos años. Pero incluso aquellos que pasaban toda su vida laboral en la ciudad tenían la intención de regresar eventualmente a sus pueblos de origen. Esto se refleja en las visitas que muchos de los emigrantes más permanentes hacían al pueblo, normalmente en torno a la Navidad. (, p. 62)

Pero en el caso de Zimbabue, si bien las opiniones de van den Bersselaar son válidas, incluso en el Zimbabue histórico, el programa de reforma agraria redefinió y creó más oportunidades para que un mayor porcentaje de la población emigrara a la ciudad, sobre todo en busca de oportunidades económicas. En algunos casos, hay una desconexión total de algunos zimbabuenses de sus hogares rurales, especialmente en circunstancias en las que no sobrevive ninguno de sus padres, que en la mayoría de los casos son ancianos que pueden haberse retirado a sus hogares rurales. De ahí que la visita a los pueblos recién creados en las ciudades sea, en algunos casos, un viaje simbólico a sus pueblos y a su pasado. Además de lo anterior, Saidi observó que,

Dado que los africanos han luchado durante mucho tiempo con la erosión cultural y la crisis de identidad, el pueblo africano muestra y sigue reflejando los efectos de la tensión espiritual con su cultura y su entorno. Sus conexiones con la «madre tierra» se han aflojado a lo largo de los años. Sin embargo, con la arquitectura vernácula y la recreación del «nuevo» paisaje, se espera que pueda despertarse el sentimiento de reconexión y de vuelta a la fuente, ya que la concreción de los significados de la naturaleza y de los aspectos de su entorno natural comunicados a través de objetos que desencadenan la visualización, la representación y la simbolización de su patrimonio puede prever la creación de un lugar en el que los edificios actúen como una extensión del espacio interior, así como cultural y espiritual. (p. 13)

Esto refleja una gran cantidad de aspectos de la conservación del patrimonio, que se está realizando arquitectónicamente. El patrimonio puede ser tanto tangible como intangible, y hay una delgada línea que divide a ambos. El patrimonio tangible se refiere a los objetos materiales que se ven o los que se pueden tocar. En cambio, el «patrimonio inmaterial» se refiere generalmente a aquel que se experimenta. Según el «patrimonio intangible, a menudo se considera como la cultura tradicional que refleja la identidad de una nación o grupo en particular»

De la presentación anterior, la arquitectura de los nuevos espacios discutidos anteriormente se ha convertido en el pivote para el patrimonio tangible e intangible más para que el concepto de pueblo tradicional ha llegado a ser conservado de una manera única y sigue siendo utilizado en los tiempos contemporáneos. La conclusión que hacen Hărmănescu y Enache en cuanto al conocimiento vernáculo en la arquitectura viene muy bien. Dicen que,

El pasado ofrece recursos de crecimiento para el futuro a través del conocimiento adquirido. En este caso, el futuro debe reconocer el valor del pasado que ofrece la identidad de quienes utilizan y transmiten el conocimiento. Ignorar el pasado, el conocimiento vernáculo de un lugar, significa desperdiciar los recursos del conocimiento de un lugar. (p. 415)

Esto habla de esfuerzos alejados de las estrategias cada vez más y más deliberadas en el siglo XXI «para preservar y conservar los espacios naturales para evitar su degradación y frenar los innumerables ataques a los que el modelo industrial de desarrollo económico ha sometido al planeta» (, p. 29). Mientras que el mundo se ha volcado en la conservación de los «espacios naturales» mediante la promulgación de leyes, por ejemplo, no ha habido interés en idear estrategias para conservar algunos aspectos importantes, especialmente el patrimonio inmaterial en África. Por lo tanto, en el caso de Zimbabue, la arquitectura vernácula ha venido a desempeñar este papel de conservación de la cultura, ya que el paisaje se construyó en gran medida en terrenos alejados de los lugares naturales en los que la legislación internacional puede obligar al país a proteger el paisaje. También es importante señalar que lo que se está conservando aquí no son los edificios en sí, sino los diseños arquitectónicos tradicionales, las actividades, las relaciones y las identidades culturales de los espacios, promoviendo así el consumo, así como «la visualización, la representación y la simbolización» (, p. 13) del patrimonio de los habitantes de África.

Shetabi señala que el patrimonio construido tiene un importante papel que desempeñar en ellos expresando valores tangibles e intangibles. En otras palabras, los edificios, por su arquitectura, nombres y objetos que contienen, son vínculos visuales con el pasado que revelan la evolución social, tecnológica y cultural de las comunidades. Los edificios y espacios mencionados anteriormente son una prueba de esta línea de pensamiento en Zimbabue. Hay que alentar estos esfuerzos porque si el mundo está experimentando «la mayor oleada de crecimiento urbano de la historia» (, p. 1) y que para el año 2050 el 66% de la población mundial residirá en zonas urbanas , también significa que el mundo entero está experimentando actualmente desafíos en términos de equilibrio entre la conservación del patrimonio cultural y los requisitos de la urbanización. Zhang et al. (, p. 1) tienen pues razón al señalar que

En este contexto, el desarrollo sostenible, que es un concepto complejo, multidimensional y en evolución que abarca componentes ambientales, económicos, sociales, de desarrollo y culturales, es muy valorado en todo el mundo.

Se deduce, por tanto, que Zimbabue ha empezado a ser testigo de maniobras arquitectónicas en busca de un equilibrio entre los componentes medioambientales, económicos, sociales, de desarrollo y culturales en las que los meros ciudadanos están asumiendo un papel protagonista como custodios de su patrimonio al convertir sus espacios privados en centros culturales que albergan arquitectura vernácula.