Muinainen kreikkalainen ja roomalainen filosofia

Monistiset kosmologiat

Yksimielisyys siitä, että ensimmäinen kreikkalainen filosofi oli Thales Miletolainen (kukoistanut 6. vuosisadalla eaa.), ulottuu ainakin 4. vuosisadalle eaa. ja jatkuu nykypäivään. Thalesin aikana sanaa filosofi (”viisauden rakastaja”) ei ollut vielä keksitty. Thales luettiin kuitenkin legendaaristen Seitsemän viisaan miehen (sofoi) joukkoon, joiden nimi juontaa juurensa termistä, jolla tuolloin tarkoitettiin pikemminkin kekseliäisyyttä ja käytännöllistä viisautta kuin spekulatiivista oivallusta. Thales osoitti näitä ominaisuuksia yrittämällä antaa babylonialaisilta saamalleen matemaattiselle tietämykselle tarkemman perustan ja käyttämällä sitä käytännön ongelmien ratkaisemiseen – kuten laivan etäisyyden määrittämiseen rannalta katsottuna tai Egyptin pyramidien korkeuden määrittämiseen. Vaikka hänen uskotaan myös ennustaneen auringonpimennyksen, on todennäköistä, että hän vain antoi luonnollisen selityksen auringonpimennyksestä babylonialaisen tähtitieteellisen tietämyksen pohjalta.

Thalesta pidetään ensimmäisenä kreikkalaisena filosofina, koska hän antoi ensimmäisenä puhtaasti luonnollisen, mytologisista aineksista vapaan selityksen maailman alkuperästä. Hän katsoi, että kaikki oli tullut vedestä – selitys, joka perustui fossiilisten merieläinten löytymiseen kaukaa sisämaasta. Hänen (ja hänen välittömien seuraajiensa) taipumus antaa muita kuin mytologisia selityksiä johtui epäilemättä siitä, että he kaikki asuivat Vähä-Aasian rannikolla, jota ympäröi joukko kansoja, joiden sivilisaatio oli paljon kreikkalaisia kehittyneempi ja joiden omat mytologiset selitykset vaihtelivat suuresti. Siksi näytti tarpeelliselta aloittaa alusta sen pohjalta, mitä ihminen saattoi havaita ja päätellä katsomalla maailmaa sellaisena kuin se näyttäytyi. Tämä menettely johti luonnollisesti taipumukseen tehdä laajoja yleistyksiä varsin rajoitettujen, joskin huolellisesti tarkistettujen havaintojen perusteella.

Thaleksen oppilas ja seuraaja Anaximander Miletolainen (610-546 eaa.) yritti antaa tarkemman selityksen järjestyneen maailman (kosmoksen) alkuperästä ja kehityksestä. Hänen mukaansa se kehittyi apeironista (”rajattomasta”), jostakin sekä äärettömästä että määrittelemättömästä (ilman erottuvia ominaisuuksia). Tämän apeironin sisällä syntyi jotain, joka tuotti kuuman ja kylmän vastakohdat. Nämä alkoivat heti kamppailla keskenään ja tuottivat kosmoksen. Kylmä (ja märkä) osittain kuivui (muuttuen kiinteäksi maaksi), osittain jäi (vedeksi) ja – kuuman avulla – osittain haihtui (muuttuen ilmaksi ja sumuksi), ja sen haihtuva osa (laajenemalla) jakoi kuuman tulisiksi renkaiksi, jotka ympäröivät koko kosmoksen. Koska nämä renkaat ovat kuitenkin sumun ympäröimiä, jäljelle jäävät vain tietyt hengitysaukot, jotka näkyvät ihmisille ja jotka näyttäytyvät heille Auringon, Kuun ja tähtien muodossa. Anaksimander oli ensimmäinen, joka tajusi, että ylöspäin ja alaspäin eivät ole absoluuttisia, vaan että alaspäin tarkoittaa maan keskiosaa kohti ja ylöspäin siitä poispäin, joten maapalloa ei tarvinnut tukea (kuten Thales oli uskonut) millään. Thalesin havainnoista lähtien Anaksimander yritti rekonstruoida elämän kehitystä yksityiskohtaisemmin. Koska elämä oli tiiviisti sidoksissa kosteuteen, se sai alkunsa merestä. Hänen mukaansa kaikki maaeläimet ovat merieläinten jälkeläisiä; koska ensimmäiset ihmiset eivät vastasyntyneinä olisi voineet selviytyä ilman vanhempia, Anaksimander uskoi, että he syntyivät jonkin toisen lajin eläimen – tarkemmin sanottuna merieläimen – sisällä, jossa heitä kasvatettiin, kunnes he pystyivät huolehtimaan itsestään. Vähitellen kosteus kuitenkin haihtuu osittain, kunnes lopulta kaikki olennot palaavat takaisin erilaistumattomaan apeironiin, ”maksaakseen rangaistuksen vääryydestään” – siitä, että ne ovat kamppailleet toisiaan vastaan.

Anakimanderin seuraaja, Anaximenes Miletolainen (kukoistanut n. 545 eaa.), opetti, että ilma oli kaiken alkuperä. Hänen kantaansa pidettiin pitkään askeleena taaksepäin, koska hän Thalesin tavoin asetti maailman kehityksen alkuun tietynlaisen aineen. Tämä kritiikki meni kuitenkin ohi asian ytimen. Sen enempää Thales kuin Anaximanderkaan eivät näytä täsmentäneen tapaa, jolla muut asiat syntyivät vedestä tai apeironista. Anaksimenes kuitenkin julisti, että muunlaiset aineet syntyivät ilmasta tiivistymällä ja haihtumalla. Näin siitä, mikä Thalesille oli ollut pelkkä alku, tuli perusperiaate, joka pysyi pohjimmiltaan samana kaikissa muodonmuutoksissaan. Näin termi arche, joka alun perin tarkoitti yksinkertaisesti ”alkua”, sai uuden merkityksen ”periaatteena”, termi, jolla oli tästä lähtien valtava merkitys filosofiassa aina nykypäivään saakka. Tämä käsite periaatteesta, joka pysyy samana monien muunnosten läpi, on lisäksi edellytys sille ajatukselle, että mikään ei voi syntyä tyhjästä ja että kaikki ihmisten havaitsemat tulemiset ja menehtymiset ovat vain muunnoksia jostakin, joka pohjimmiltaan pysyy ikuisesti samana. Tällä tavoin se on myös kaikkien säilymislakien – aineen, voiman ja energian säilymislakien – perusta, jotka ovat olleet fysiikan kehityksen perustekijöitä. Vaikka Anaximenes ei tietenkään tajunnut ajatuksensa kaikkia seurauksia, sen merkitystä tuskin voi liioitella.

Kolmea ensimmäistä kreikkalaista filosofia on usein kutsuttu ”hylozoisteiksi”, koska he näyttivät uskovan jonkinlaiseen elävään aineeseen (ks. hylozoismi). Mutta tämä on tuskin riittävä luonnehdinta. Heille on pikemminkin ominaista, että he eivät tehneet selvää eroa aine-, voima- ja laatulajien välillä eivätkä fyysisten ja emotionaalisten ominaisuuksien välillä. Samaa entiteettiä kutsutaan toisinaan ”tuleksi” ja toisinaan ”kuumaksi”. Lämpö esiintyy joskus voimana ja joskus ominaisuutena, eikä taaskaan tehdä selvää eroa lämpimän ja kylmän välillä fyysisinä ominaisuuksina ja rakkauden lämmön ja vihan kylmyyden välillä. Näiden epäselvyyksien ymmärtäminen on tärkeää, jotta voidaan ymmärtää tiettyjä myöhempiä kehityskulkuja kreikkalaisessa filosofiassa.

Xenofanes Kolofonilainen (n. 560-478 eaa.), Vähästä Aasiasta Etelä-Italiassa sijaitsevaan Eleaan muuttanut rapsodisti ja filosofinen ajattelija, artikuloi ensimmäisenä selvemmin sen, mitä Anaksimenesin filosofiaan sisältyi. Hän kritisoi kansanomaisia käsityksiä jumalista ja sanoi, että ihmiset tekivät jumalat omaksi kuvakseen. Mutta mikä tärkeämpää, hän väitti, että voi olla vain yksi jumala, maailmankaikkeuden hallitsija, jonka on oltava ikuinen. Koska hän oli kaikista olennoista vahvin, hän ei voinut syntyä jostakin vähemmän vahvasta, eikä häntä voinut voittaa tai syrjäyttää mikään muu, koska mikään ei voinut syntyä, joka olisi vahvempaa kuin vahvin. Argumentti perustui selvästi niihin aksioomiin, että mikään ei voi syntyä tyhjästä ja että mikään olemassa oleva ei voi kadota.

Näitä aksioomia tarkensi ja vei loogisiin (ja äärimmäisiin) johtopäätöksiinsä Parmenides Elealainen (syntynyt n. 515 eaa.), niin sanotun elealaisuuden koulukunnan perustaja, jonka opettajana ja edelläkävijänä Ksenofaneesia on pidetty. Filosofisessa runossaan Parmenides vaati, että ”se, mikä on”, ei ole voinut syntyä eikä voi kadota, koska sen olisi täytynyt syntyä tyhjästä tai muuttua tyhjäksi, kun taas mitään ei ole olemukseltaan olemassa. Myöskään liikettä ei voi olla, sillä sen täytyisi olla liikettä johonkin, mikä on – mikä ei ole mahdollista, koska se olisi estynyt – tai liikettä johonkin, mikä ei ole – mikä on yhtä mahdotonta, koska se, mikä ei ole, ei ole olemassa. Näin ollen kaikki on kiinteää, liikkumatonta olemista. Tuttu maailma, jossa asiat liikkuvat, syntyvät ja katoavat, on pelkän uskomuksen (doxa) maailma. Runon toisessa osassa Parmenides kuitenkin yritti antaa analyyttisen selostuksen tästä uskomusten maailmasta ja osoitti, että se perustuu jatkuviin erotteluihin sen välillä, minkä uskotaan olevan positiivista – toisin sanoen, että sillä on todellista olemista, kuten valo ja lämpö – ja sen välillä, minkä uskotaan olevan negatiivista – toisin sanoen, positiivisen olemisen puuttuminen, kuten pimeys ja kylmyys.

On merkittävää, että Efesolaisen Herakleitos (n. 540-480 eaa.), jonka filosofiaa pidettiin myöhemmin Parmenideksen liikkumattoman olemisen filosofian vastakohtana, tuli joissakin teoksensa katkelmissa lähelle sitä, mitä Parmenides pyrki osoittamaan: positiivinen ja negatiivinen ovat hänen mukaansa vain erilaisia näkemyksiä samasta asiasta; kuolema ja elämä, päivä ja yö, valo ja pimeys ovat todellisuudessa yksi ja sama.