100 ans après le génocide, les Arméniens de Turquie revivent leur identité

Le mois dernier, à l’approche des récentes élections municipales en Turquie, Mesrob Mutafyan, le patriarche arménien de Constantinople (l’actuelle Istanbul), est décédé à la suite d’une longue maladie. Si ce décès était attendu, ce qui s’est passé ensuite ne l’était pas : Le président turc Recep Tayyip Erdoğan a tweeté un message de condoléances à la communauté arménienne de Turquie en langue arménienne.

Peu après, le Parti républicain du peuple (CHP), le principal parti d’opposition du pays, a partagé son propre message en langue arménienne.

Ce fut une surprise car, pendant des décennies, les Arméniens de Turquie qui ont survécu à un génocide commis par l’État prédécesseur de la Turquie – l’Empire ottoman – sont restés largement dans la clandestinité. Le génocide a commencé en 1915, pendant la Première Guerre mondiale, lorsque les Ottomans ont accusé les Arméniens d’avoir des sympathies pour la Russie, leurs adversaires, et ont mené une campagne de nettoyage ethnique qui a laissé environ 1,5 million d’Arméniens assassinés ou déplacés.

Ceux qui ont survécu ont soit dissimulé leur appartenance ethnique, soit laissé leurs enfants en bas âge à des villageois musulmans sympathisants pour les élever. Les spécialistes estiment qu’environ 200 000 Arméniens se sont convertis à l’islam pour survivre.

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Istanbul, la capitale de ce qui deviendra la République de Turquie en 1923, était la seule ville où subsistait une société cohésive et ouvertement arménienne.

Plus de 100 ans plus tard, les tentatives d’Erdoğan de se rapprocher des Arméniens avant les élections ont confirmé que la communauté arménienne de Turquie est à nouveau une composante reconnue de la société turque.

En fin de compte, le Parti de la justice et du développement (AKP) d’Erdoğan, au pouvoir, a subi des défaites dans les grands centres urbains qu’il détenait depuis longtemps, comme Istanbul, Ankara et Izmir. Alors qu’Erdoğan tente d’annuler et de répéter le vote d’Istanbul, la petite communauté arménienne turque d’Istanbul – seulement environ 50 000 des 15 millions de résidents de la ville – reste stupéfaite de ce regain d’attention lors des élections municipales.

Le premier journal arménien de Turquie

Un tournant s’est produit pour les Arméniens clandestins lorsque, en 1996, le journaliste arménien turc Hrant Dink a fondé un journal appelé Agos. Ce journal, publié à la fois en turc et en arménien, a été le premier journal en langue arménienne de l’histoire de la République de Turquie.

Le bureau d’Agos, situé dans une tour sans prétention du quartier Şişli d’Istanbul, se targue de son épopée de l’héritage arménien : des runes fluides de l’écriture arménienne abondent – un spectacle rare dans la ville du Bosphore.

« Avant Agos , la situation des Arméniens en Turquie était presque inconnue. … Quand nous avons commencé, personne ne savait combien il y avait d’Arméniens en Turquie. »

« Avant Agos, la situation des Arméniens en Turquie était presque inconnue », dit Pakrat Estukyan, un journaliste vétéran du journal, en terminant la première de ses nombreuses cigarettes pendant l’interview. « Lorsque nous avons commencé, personne ne savait combien d’Arméniens il y avait en Turquie. »

Le journal vise à éduquer la société turque sur son élément arménien encore existant, y compris les Arméniens turcs. « Beaucoup d’Arméniens turcs ne savent pas lire l’alphabet », dit Estukyan, expliquant que la décision de publier en deux langues était autant pour la communauté arménienne d’Istanbul que pour les Turcs eux-mêmes.

A mesure que la stature du journal grandissait, l’attention aussi – et tout n’était pas positif.

« Nous avons commencé à recevoir des menaces lorsque Hrant a commencé à publier des extraits du livre de Raymond Kevorkian, discutant de l’héritage arménien de villes comme Van, Mush, Diyarbekir, » dit Estukyan. Les villes citées, toutes situées dans la partie extrême orientale de la Turquie connue sous le nom d’Anatolie (anciennement connue sous le nom d’Arménie occidentale), avaient chacune une importante population arménienne jusqu’en 1915.

Dink a été poursuivi trois fois en vertu de l’article 301 du code pénal turc pour « dénigrement de la turcité ». La plus grande escalade a eu lieu en 2004 lorsque Dink a publié un article affirmant que Sabiha Gokcen, la première femme pilote de chasse de Turquie et la fille adoptive de Mustafa Kemal Ataturk, le fondateur de la Turquie, avait un héritage arménien.

Dink a été abattu par un nationaliste turc près des bureaux de son journal le 19 janvier 2007.

Sortir de l’ombre

De la tragédie est née une opportunité. Plus de 100 000 personnes ont assisté aux funérailles de Dink, y compris des Turcs de souche qui portaient des pancartes sur lesquelles on pouvait lire « Nous sommes tous Hrant Dink ».

« La mort de Hrant a été un catalyseur », dit Estukyan. « Après cela, les gens ont commencé à sortir plus ouvertement, à dire : « Je suis arménien ». » Plutôt que d’étouffer le sujet, le meurtre de Dink l’a enflammé.

Avedis Hadjian, journaliste et auteur du livre « Nation secrète : Les Arméniens cachés de Turquie », est d’accord. Hadjian a parcouru la campagne de l’est de la Turquie dans des régions historiquement arméniennes, à la recherche de signes de vie arménienne. Il s’est appuyé sur des documents historiques indiquant que plus de 100 000 Arméniens de souche étaient restés dans la région après le génocide.

Ce que Hadjian a trouvé l’a étonné. Des signes significatifs de l’héritage et de l’histoire arméniens existaient presque partout où il allait et, dans la plupart des cas, les villageois savaient exactement qui était arménien et comment ils avaient été cachés.

Comme l’a dit Estukyan, il y avait des « crypto-Arméniens » qui connaissaient leur identité et l’embrassaient, d’autres qui savaient et niaient, et d’autres qui n’étaient pas au courant.

L’assassinat de Dink et la marche de 100 000 personnes pour le soutenir, lui et les Arméniens turcs, dans la foulée, ont fourni l’élan immédiat pour que les Arméniens révèlent leurs identités cachées dans les villages longtemps nettoyés de l’est de la Turquie.

« Leurs voisins savaient qu’ils étaient arméniens, qu’ils s’étaient convertis pendant le génocide. … Tout le monde dans ces communautés se connaît depuis des générations, voire des siècles. »

« Leurs voisins savaient qu’ils étaient arméniens, qu’ils s’étaient convertis pendant le génocide », dit Hadjian. « Tout le monde dans ces communautés se connaît depuis des générations, voire des siècles. »

Cette conscience latente a fourni le contexte pour le réveil de l’identité arménienne. Mais des décennies de stigmatisation et de peur se sont encore avérées une barrière difficile à surmonter pour beaucoup.

Hadjian ajoute qu’une libéralisation sociale perçue entre 2007 et 2015 – le milieu du règne AKP d’Erdogan – a également fortement contribué à la volonté d’auto-identification arménienne. « Il y avait une brève fenêtre d’opportunité », dit-il.

En 2015 – le centenaire du génocide arménien – les élections générales de la Turquie ont présenté trois candidats ouvertement arméniens de souche au parlement turc pour la première fois dans l’histoire.

Selina Dogan était l’un d’entre eux.

« Les problèmes non seulement des Arméniens mais de toutes les communautés minoritaires sont devenus plus visibles… dans la sphère publique. »

Juriste de métier, elle était la candidate principale de la liste électorale du parti d’opposition CHP pour la deuxième des trois circonscriptions électorales d’Istanbul. Ce moment a été  » instrumental « , écrit-elle dans un courriel adressé au Monde. « Les problèmes des Arméniens, mais aussi de toutes les communautés minoritaires, sont devenus plus visibles… dans la sphère publique. »

‘At home in Armenia’

La Turquie a reculé sur son éphémère moment libéral, un processus qui a commencé en 2013 avec la répression des manifestations du parc Gezi et s’est fortement accéléré après la tentative de coup d’État de juillet 2016.

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Dogan – un initié politique de son temps en tant que candidate de l’opposition – est devenu très conscient du ressentiment croissant. « Les discours de haine … ont dominé la scène politique, le parlement est devenu trop dysfonctionnel, avec une rhétorique populiste croissante », se souvient-elle.

Une partie de l’autonomie de la communauté arménienne a également fait marche arrière. « Cela fait 12 ans en Turquie, mais c’est très courant », dit Hadjian. « Ils se sentent très bien en Arménie, ils sont accueillis très chaleureusement. »

La plupart des Arméniens turcs avaient peu de contacts avec la République d’Arménie, divisée d’abord par la guerre froide, puis par la frontière fermée qui existe entre la Turquie et l’Arménie depuis 1993, déclarée en signe de soutien turc à l’Azerbaïdjan pendant la guerre du Haut-Karabakh.

« La destruction d’Alep a eu un grand impact…. Il y a dix ans, de nombreux Arméniens turcs rêvaient d’une carte verte. Maintenant, ils veulent plutôt la citoyenneté. »

Estukyan l’a également constaté. « La destruction d’Alep a eu un grand impact », a-t-il dit. « Il y a dix ans, de nombreux Arméniens turcs rêvaient d’une carte verte. Maintenant, ils veulent plutôt la citoyenneté. »

Il est encore trop tôt pour parler de réconciliation entre Ankara et la République d’Arménie ou pour espérer un mouvement sur la question de la reconnaissance du génocide en Turquie, mais l' »arménité » n’est plus une marque noire.