3 problèmes lancinants avec l’approche de la Bible d’Andy Stanley

Car Christ ne m’a pas envoyé pour baptiser, mais pour prêcher l’Évangile, et non avec des paroles d’une sagesse éloquente, de peur que la croix de Christ ne soit vidée de sa puissance.
– 1 Corinthiens 1:17

Prenez un déjeuner.

À l’heure qu’il est, vous êtes probablement au moins un peu familier avec la tempête de feu résultant de l’enseignement du pasteur de l’église NorthPoint Andy Stanley sur la Bible et son adéquation à un engagement apologétique/évangéliste (initial), que l’on trouve plus particulièrement dans sa récente série d’enseignements, mais aussi dans une conversation avec Russell Moore lors de la plus récente conférence ERLC. On l’a traité de tout, du libéral à l’hérétique, et toutes les critiques n’ont pas reflété la sagesse et la charité bibliques. Deux des meilleures critiques ont été formulées par David Prince, du Southern Seminary, et Rustin Umstattd, du Midwestern Seminary. (Il y en a beaucoup plus. Google est votre ami.)

Stanley a officiellement publié une réponse aux réponses à Outreach Magazine. C’est cette dernière déclaration que je veux passer un peu de temps à interagir, car je pense que ses déclarations précédentes ont été bien analysées et je trouve que – même après cette tentative de réfutation et de clarification – il y a des problèmes flagrants avec l’approche du pasteur Stanley aux Écritures que peu abordent. Il ne les aborde certainement pas lui-même. Je ne suis pas certain qu’il en soit même conscient. Voici donc trois problèmes lancinants que j’ai toujours avec l’utilisation de la Bible par Stanley :

1. Affirmer l’inerrance de la Bible n’est pas la même chose que de faire confiance à sa suffisance

Je ne peux pas parler pour les autres critiques, bien sûr, mais pour ma part je n’ai jamais douté que sur le papier Stanley affirmerait l’inerrance. En effet, dans ses commentaires d’Outreach, il réaffirme son accord avec la Déclaration de Chicago.

Donc pour tous ceux qui sont encore un peu méfiants, j’affirme la Déclaration de Chicago sur l’Inerrance Biblique. Heck, j’ai étudié sous l’homme qui a co-écrit toute la chose.

Il fait référence ici, bien sûr, à Norman Geisler, et j’ai trouvé cet échange partagé entre les deux plutôt révélateur d’une manière que Stanley n’a probablement pas l’intention:

« Andy, dit, je comprends ce que vous dites, mais tout le monde ne le fait pas. Tu dois mettre quelque chose sous presse pour qu’ils sachent que tu tiens à l’inerrance. » Je lui ai assuré que je le ferais. Mais je lui ai aussi assuré que les personnes auxquelles il faisait référence ne changeraient pas d’avis parce que je suis dans ce domaine depuis assez longtemps pour savoir que ma position sur l’inerrance n’est pas vraiment le problème. Il s’est mis à rire. « Je sais, mais vous devez quand même la mettre sous presse. »

Stanley a raison, je pense. L’inerrance n’est pas vraiment le problème. Du moins, l’affirmation formelle et théorique de l’inerrance n’est pas la question. Bien sûr, on peut ergoter sur ses déclarations qui semblent miner les récits de l’Ancien Testament sur le mur de Jéricho, et ainsi de suite, mais il a raison de dire que ce ne sont pas ses engagements formels qui sont problématiques – c’est la façon dont il les applique (ou dans ce cas, ne les applique pas).

Comme David Prince l’a récemment tweeté, « Affirmer l’inerrance en principe, tout en rejetant sa suffisance en pratique, c’est comme dire que votre femme est parfaite tout en ayant une liaison. » C’est tout à fait exact. Pour le dire en langage que la tribu de Stanley serait peut-être plus encline à considérer : comme le dit l’apôtre Jacques,  » La foi sans les œuvres est morte.  » Si vous dites que vous avez la foi, mais que vos actes ne montrent pas votre fidélité, votre foi est remise en question. De plus, l’affirmation de l’inerrance sans l’application pratique de la suffisance est morte. Si vous croyez que les Écritures sont totalement fiables, pourquoi les obscurcir ?

En outre – et c’est de loin la plus grande erreur de toute l’entreprise de l’église attractionnelle – cette approche de l’enseignement/de la prédication présume que la Bible n’est pas vivante et active, que l’Évangile n’est pas une puissance, que le livre est en fait une sorte de vieille chose croustillante qui devrait vraiment être gardée pour après que les gens aient été adoucis par notre logique et notre compréhension. En d’autres termes, Stanley pense que la Bible a besoin de notre aide, que ses mots sont plus efficaces que ceux de la Bible pour atteindre les personnes perdues. Ce qui n’est qu’une façon de dire que la Parole de Dieu n’est pas assez bonne. Une affirmation formelle de l’inerrance avec un déni pratique de la suffisance est en fait un déni informel de l’inerrance.

2. Partager l’évangile implique nécessairement de s’appuyer sur la puissance de l’évangile.

Je serais choqué si Stanley croyait que quelqu’un a jamais été argumenté dans le royaume. Il serait certainement d’accord pour dire que les meilleurs arguments apologétiques et les meilleures explications logiques n’ont jamais été capables de faire ce que la bonne nouvelle de l’œuvre achevée du Christ peut faire. C’est pourquoi il est encore plus fascinant de lire Stanley (et d’autres) se plier en quatre pour expliquer que la Bible doit venir plus tard dans une conversation d’évangélisation. Je ne peux pas parler au nom de tous les critiques, mais je suis d’accord avec Stanley pour dire que les conversations apologétiques/évangéliques peuvent prendre diverses formes et commencer de diverses manières. Nous pouvons poser des questions, trouver un terrain d’entente avec nos amis perdus, et ainsi de suite. Mais il n’y a jamais de doute dans mon esprit que c’est la bonne nouvelle de ce que Jésus a fait qui sauve réellement les gens. Il est donc de plus en plus étrange d’entendre des gens dont le modèle entier de « faire l’église » est construit autour de l’atteinte des perdus reléguer continuellement la nouvelle de l’évangile à des codas à la fin des sermons ou seulement pour des services spéciaux tout à fait.

C’est plus que bizarre que dans NorthPoint et d’autres églises comme elle qui sont prédisposées à atteindre les perdus, chaque semaine vous trouvez non pas une fait régulière de l’évangile mais une dose régulière de comment faire (la loi, fondamentalement) qui non seulement ne peut pas sauver quelqu’un, mais ne peut même pas être exécuté d’une manière qui honore Dieu à moins et jusqu’à ce que le cœur de quelqu’un soit capturé par l’évangile.

Stanley passe de nombreux paragraphes à se lamenter sur la nouvelle ère post-chrétienne en Amérique – un phénomène, je dirais, son mode d’évangélisme a été très influent dans la production – en essayant de poser le cas que son approche de la prédication et l’ecclésiologie est le mieux adapté pour renverser la marée spirituelle. Voici une déclaration tirée de cet excursus :

Je ne suis pas assis en train de prier pour un réveil. . . . J’ai grandi dans la culture de la prière pour le réveil. C’est une couverture pour le refus d’une église de faire des changements propices à un vrai réveil.

Et bien, ça peut l’être. Mais « ne pas rester assis à prier pour le réveil » – en plus d’être un homme de paille – peut aussi être une couverture pour l’adoption du pragmatisme par une église. Stanley poursuit en disant ceci :

Appeler les post-chrétiens sur la base de l’autorité de l’Écriture a essentiellement le même effet qu’un imam musulman vous appelant sur la base de l’autorité du Coran. Vous pouvez déjà savoir ou non ce qu’il dit. Mais cela n’a pas d’importance. Le Coran n’a aucun poids pour vous. Vous ne voyez pas le Coran comme faisant autorité.

C’est vraiment important. Ne manquez pas ce que Stanley révèle ici sans le vouloir. Il dit que la Bible a le même effet sur les perdus que le Coran. Il n’y a aucune place ici pour la réalité de la Bible en tant que Parole vivante de Dieu. Il n’y a aucune place ici pour la réalité surnaturelle selon laquelle la Bible a un poids sur les personnes perdues auxquelles elles ne s’attendent pas souvent ! Mais ce clin d’œil involontaire au matérialisme et au pragmatisme est certainement attendu de la part de ceux qui ont fait la preuve qu’ils traitent la Bible comme un manuel d’instruction plutôt que comme l’enregistrement du souffle même de Dieu. Si nous croyions vraiment que la Bible est la parole même de Dieu, inspirée par l’Esprit et qui pénètre jusqu’au vif, divise les articulations et les moelles, nous ne la réserverions pas une seconde pour les occasions spéciales. Et nous n’assimilerions certainement pas son efficacité potentielle à celle du Coran.

Stanley dit :

J’ai cessé de tirer parti de l’autorité de l’Écriture et j’ai commencé à tirer parti de l’autorité et des histoires des personnes derrière l’Écriture. Pour être clair, je ne crois pas que « la Bible dit », « l’Écriture enseigne » et « la Parole de Dieu commande » soient des approches incorrectes. Mais ce sont des approches inefficaces pour les gens post-chrétiens.

C’est une grande supposition qui place l’Écriture sous l’autorité de « ce que les gens perdus veulent. » Certainement, Jésus et Paul n’ont pas trouvé que « selon les Écritures » diminuait l’efficacité de la parole de Dieu pour les personnes pré-chrétiennes. Je ne suis pas sûr pourquoi nous devrions nous attendre à ce que la Parole de Dieu soit moins efficace pour les post-chrétiens, à moins que nous croyions que le Saint-Esprit est à un grand désavantage parce que les gens sont plus intelligents qu’avant ou quelque chose comme ça.

L’approche de Stanley met le post-chrétien à la place du conducteur ; ce sont eux qui ont l’autorité, vraiment. Cela ne signifie pas que notre prédication ne doit pas aborder les questions et les objections des sceptiques et des sceptiques. Cela signifie simplement que vous ne devez pas laisser les questions vous éloigner de la confiance en la puissance de l’évangile. (La prédication de Tim Keller est un bon exemple de ce qui est indéniablement riche en évangile et pourtant directement applicable aux préoccupations clés et aux défis des personnes perdues.)

Plus loin dans l’article sur la sensibilisation, Stanley cite les mots de Paul dans 1 Corinthiens 9:19-23 comme une défense de l’utilisation de n’importe quoi pour atteindre les gens. Mais bien sûr, ce n’est pas ce que Paul dit. Il dit « tous les moyens possibles ». Le problème ici est de savoir ce que l’on considère comme possible. Si nous prenons en compte tout ce que Paul a dit d’autre sur le partage de l’Evangile, il est assez difficile de conclure, comme Stanley semble le faire, que « tout est permis ». C’est une ligne standard dans le mouvement d’attraction : « Nous ferons tout pour atteindre les gens pour Jésus »-tout, semble-t-il, mais s’appuyer sur la suffisance de la Parole de Dieu.

Non, lorsque Paul dit « tous les moyens possibles », il parle de son adaptabilité personnelle, pas de celle de l’évangile. Quoi qu’il en soit, je ne suis pas sûr du point que Stanley essaie de faire passer ici, car je ne connais personne qui nierait la pertinence de l’adaptabilité missionnaire et de la contextualisation. Pour moi, il s’agit d’un autre exemple de Stanley montrant son manque de compréhension des préoccupations réelles de ses critiques ou de leurs propres méthodes. Notre préoccupation ne concerne pas la contextualisation missionnaire mais la place de la Parole de Dieu dans la mission, et la place de Dieu dans l’église (ce dont je parlerai dans une minute).

Si je peux me permettre de réitérer ici un accord que j’ai avec Andy Stanley (et presque tous les autres dirigeants d’églises attractives) : nous voulons que les gens perdus connaissent Jésus ! Nous voulons que les non sauvés soient sauvés ! Nous sommes d’accord sur ce point. Et nous voulons aussi employer tout ce qui est réellement le moyen le plus efficace d’accomplir cela.

Stanley a dit plus tôt, simultanément de manière offensive et défensive, ce qui est un truc soigné :

Près de la moitié de notre population ne considère pas non plus la Bible comme faisant autorité. Si vous essayez d’atteindre des personnes ayant un diplôme de premier cycle ou plus, plus de la moitié de votre public cible ne sera pas ému par la Bible dit, la Bible enseigne, la Parole de Dieu est claire ou quoi que ce soit de ce genre. Si c’est l’approche de la prédication et de l’enseignement avec laquelle vous avez grandi et avec laquelle vous êtes le plus à l’aise, vous êtes sans doute en train d’avoir un bon vieux débat avec moi dans votre tête en ce moment – un débat que vous êtes sûrement en train de gagner. Mais avant de me mettre au pied du mur et de me faire passer pour un souverain de Dieu, arrêtez-vous et posez-vous une question : Pourquoi cela me dérange-t-il autant ? Pourquoi cela me dérange-t-il autant – vraiment ?

Eh bien, il vient de dire que nous ne pouvons pas utiliser la Bible pour argumenter que l’autorité de la Bible (suffisance et puissance) est  » assez bonne « , donc c’est pratique. Il ne veut pas entendre « chapitre et verset ». C’est donc révélateur. Mais je vais commencer par ceci : Je n’ai pas grandi avec le genre de prédication expositive centrée sur l’évangile que Stanley dénigre ici. En fait, j’ai plutôt grandi dans le type d’enseignement dont Stanley a été l’un des pionniers. J’ai été formé à la prédication et au ministère selon le modèle même qu’il défend. J’ai mangé, dormi, respiré ces choses et, il y a 15 ans, j’aurais été à ses côtés pour dire tout ce qu’il dit. Ce que j’ai découvert, en fait, c’est que, contrairement à l’approche de Stanley vis-à-vis des Écritures, les mots de la Bible sont puissants. Ils n’ont pas besoin de mon aide. Et si nous proclamons le Christ à partir de la Bible clairement, passionnément et copieusement, cela aura réellement l’effet que nous sommes tous d’accord pour vouloir – des gens qui sont sauvés par Jésus et qui grandissent dans leur marche avec lui.

Je soutiens également qu’il est assez fascinant de découvrir que vous entendrez plus de bonnes nouvelles dans l’une de ces églises « traditionnelles « * qui font une prédication expositive centrée sur l’évangile que dans les églises attractives « 5 étapes pour être un meilleur quoi que ce soit » chaque dimanche. Je veux dire, supposons que nous nous soucions réellement que les personnes perdues entendent beaucoup de bonnes nouvelles. Cela m’amène à ma critique finale ici :

3. Réduire la Bible dans ou enlever la Bible de votre service de culte est la façon dont vous montrez que vous ne savez pas, bibliquement parlant, ce qu’est un service de culte.

Si je peux parler d’une autre question que je crois centrale au débat plus récent sur la suffisance et la fiabilité de la Bible dans les rassemblements de culte et dans l’évangélisation et les conversations apologétiques avec les non-croyants : Je pense que si nous remontons à certains de ces faux pas en matière d’application jusqu’à la philosophie qui les sous-tend, nous trouvons dans l’église sélective quelques malentendus. Toute l’entreprise a commencé avec une idée erronée de ce qu’est – bibliquement parlant – le rassemblement de culte, et même de ce qu’est l’église.

Dans certaines de ces églises où il est difficile de trouver les Écritures prêchées clairement et fidèlement comme si elles étaient fiables, faisant autorité et transformatrices en tant que parole même de Dieu, nous constatons que les choses ont effectivement été mises sens dessus dessous. Dans 1 Corinthiens 14, Paul utilise le mot « étranger » pour décrire les non-croyants qui sont présents dans le rassemblement de culte. Il plaide pour que nos cultes soient intelligibles, accueillants et attentifs aux non-croyants présents, mais son utilisation même du mot « étranger » nous indique que le culte du Jour du Seigneur n’est pas censé être principalement axé sur le visiteur non-croyant, mais sur les saints croyants réunis pour exalter leur roi. Dans le paradigme de l’église d’attraction, cette compréhension biblique du rassemblement d’adoration est mise à l’envers – et par conséquent la mission et l’évangélisation sont en fait inversées, parce que le commandement de Christ à l’église « Allez et dites » a été remplacé par « Venez et voyez. »

Beaucoup de ces églises – philosophiquement – fonctionnent plutôt comme des parachutes. Et le résultat est le suivant : ce sont les brebis, les agneaux mêmes de Dieu, qui deviennent fondamentalement les outsiders.

C’est à dessein dans l’église attractionnelle. Lors d’un échange sur Twitter avec un participant de NorthPoint il y a quelques semaines, il défendait l’idée de traiter le rassemblement de culte comme une conversation d’évangélisation avec les perdus et m’a dit :  » Imaginez que vous êtes dans un café avec un non-croyant… « . Je lui ai répondu (en substance) : « Je n’ai pas besoin d’imaginer cela. J’ai été dans ce café et dans d’autres endroits semblables de nombreuses fois. » Le point sur lequel nous sommes d’accord est que les conversations évangéliques dans les cafés (ou ailleurs) n’ont pas besoin de ressembler à des sermons. Mais c’est aussi ceci : le rassemblement des saints pour le culte n’a pas besoin de ressembler à une conversation dans un café avec une personne perdue. Il s’agit là d’une incompréhension fondamentale de ce qu’est le service de culte. Et bien sûr, ce malentendu ne fait qu’engendrer d’autres pratiques erronées, comme l’idée que l’on peut organiser une réunion de culte (ou deux ou trois) sans y inclure la Bible. Comme si notre existence même ne reposait pas sur la puissance et l’autorité de la Parole de Dieu. « Désolé, Dieu, ce matin, nous allons « exploiter le pouvoir » des histoires »

Stanley cite l’exemple de Pierre prêchant aux païens dans la maison de Corneille, qui est en fait un bon exemple d’une de ces conversations d’évangélisation de type café. Mais il ne s’agit pas d’une réunion de culte. Mais dans son exemple, Stanley fait encore un peu d’esquive. Il utilise cet échange comme preuve que Pierre ne fait pas appel à l’autorité de la Bible, mais en fait il le fait, mais pas en ces termes. Il suffit de regarder les références croisées pour Actes 10:34-43 pour voir combien la Bible est présente dans la présentation évangélique de Pierre, et bien sûr, il n’y a pas de démonstrations beaucoup plus claires de « ainsi dit le Seigneur » que le synonyme « Tous les prophètes rendent témoignage » en 10:43.

De cette ligne (au v. 43), Stanley dit : « Elle se lit comme presque une réflexion après coup. » Nous devrons accepter d’être en désaccord sur ce point.

En tout cas, je note deux choses : Pierre ne s’appuie pas sur les Écritures dans son échange, mais cet échange n’est pas un exemple de rassemblement de l’église le jour du Seigneur. Il n’y a pas vraiment de précédent biblique pour transformer le rassemblement des croyants en un « service de recherche ». (Je le sais, parce que je pensais qu’il y en avait un et j’ai cherché.)

Dans son dernier exemple, Stanley cite la prédication de Paul à l’Aréopage. C’est une scène puissante, bien sûr, mais, encore une fois – ce n’est pas un service de culte.

Écoutez, si tout ce que Stanley dit, c’est que la phrase « la Bible le dit » est inutile et parfois peu utile : ok. Mais je pense qu’il dit plus que cela. Je pense qu’il dit que, effectivement, nous avons un précédent biblique pour transformer un service de culte sans Bible en une présentation de l’évangile sans évangile. Et je pense qu’il a tort.

Dans son article Outreach, Stanley suggère subtilement que ses critiques ne connaissent en fait aucun « post-chrétien ». C’est une autre réponse standard d’auto-défense, une sorte de nouveau « J’aime mieux ma façon d’évangéliser que ta façon de ne pas évangéliser. » Ou une nouvelle prise sur l’homme de paille sur les calvinistes, qu’ils n’évangélisent pas. Mais c’est nul. Et déconnecté de la réalité. Comme l’étrange diatribe de Stanley sur les parents égoïstes dans les petites églises, elle ne démontre aucune conscience du mouvement centré sur l’évangile et de son incroyable engagement dans l’implantation d’églises et son approche à multiples facettes de la communauté missionnaire. Il est donc temps de laisser tomber la défensive. Comme Stanley le note lui-même, l’état spirituel des Etats-Unis n’est pas brillant. Le nombre de chrétiens professants est en déclin, alors même que le nombre de méga-églises attractives augmente. Les approches comme celle de Stanley sont-elles les lignes de front d’un véritable renouveau ? Non. En fait, comme elles continuent à marginaliser les Écritures et à traiter l’Évangile comme la porcelaine de mariage de grand-mère, elles font en réalité partie du problème.

Je crois que ce dont nous avons besoin aujourd’hui, ce n’est pas de présumer de l’inefficacité du Saint-Esprit agissant à travers la Parole prêchée, mais de nous repentir de nos décennies de méthodologie pragmatique et de théologie matérialiste et de réclamer la proclamation de l’Évangile de Jésus-Christ comme puissance de salut pour n’importe qui, n’importe où, n’importe quand. Les Etats-Unis ont désespérément besoin d’une église réengagée dans le surnaturel étrange et contre-culturel du christianisme biblique. Et cela signifie un réengagement à compter sur l’évangile comme puissance.

Un appel à Andy Stanley et à d’autres comme lui

J’ai été à l’intérieur de ce modèle et j’en ai été un énorme défenseur. Je sais ce que c’est que de se sentir critiqué par les gens de l’église « traditionnelle » qui « ne comprennent pas ». Je sais aussi que malgré toute l’innovation et la pertinence que nous avons épousées, nous étions également fermés à la critique. L’appel que je lance aux membres de l’Église séduisante est le suivant : mettez de côté votre attitude défensive et l’idée que vous avez tout compris, juste pour une minute. Écoutez et réfléchissez. N’écrivez pas que toute personne qui s’oppose à vos méthodes est légaliste, pharisaïque, guindée, tête d’œuf, peu aimante ou vieux jeu. Débouchez vos oreilles. Envisagez la possibilité que des motifs sincères ne baptisent pas de mauvaises méthodes. Et n’ayez pas peur de la question : « Que dit la Bible à ce sujet ? » Elle n’est pas hors de propos dans ce débat.

J’aimerais retourner votre propre défi:

Êtes-vous prêt à jeter un regard long et dur sur tout ce que vous faites actuellement… ? Êtes-vous prêt à être un étudiant plutôt qu’un critique ? Nous n’avons pas le temps pour les tribus. Nous n’avons pas le temps pour les désaccords mesquins que seuls ceux qui se trouvent dans nos cercles de médias sociaux comprennent ou se soucient. Nous perdons du terrain. La chose la plus contre-productive que nous puissions faire est de critiquer et de refuser d’apprendre les uns des autres. Alors allez-y. Si vous croyez en la résurrection corporelle de Jésus-Christ, c’est tout ce que j’ai besoin de savoir. Et à la lumière de ce qui est en jeu, à la lumière de qui est en jeu, peut-être que c’est tout ce que vous avez besoin de savoir aussi.

Je voudrais seulement offrir ceci : Quand il s’agit de résurrections corporelles, notre Seigneur cite dans sa parabole ceci :

« S’ils n’écoutent pas Moïse et les Prophètes, ils ne seront pas non plus convaincus si quelqu’un ressuscite des morts. » – Luc 16:31

Notre culte montre si nous acceptons vraiment la Parole de Dieu comme notre autorité et si nous nous y soumettons.
– Jean Calvin

* Stanley et d’autres dans la tribu attractionnelle évoquent fréquemment l’étiquette  » traditionnelle  » comme une sorte d’étiquette de peur, un croquemitaine à utiliser contre leurs critiques, ignorant le fait que l’église traditionnelle est vraiment en quelque sorte déjà disparue et que la plupart des types d’églises d’où pourraient provenir les critiques pour le modèle attractionnel font le tour des styles de culte, de l’esthétique des bâtiments et des tenues dominicales. Mais il est plus facile pour les leaders du modèle attractif d’être sur la défensive en rejetant leurs critiques comme des personnes institutionnelles pharisaïques et guindées.

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(en anglais seulement)