A travers le Maghreb, les Imazighen font pression pour obtenir des droits et une reconnaissance culturelle
La vague de protestations qui s’est emparée de l’Afrique du Nord depuis 2010 a offert une opportunité aux mouvements sociaux, culturels et politiques qui languissaient dans une région étouffée par des dictatures fossilisées. L’un d’entre eux est le mouvement qui défend les droits du peuple amazigh, une minorité ethnolinguistique répartie dans plusieurs pays de la région. « Les médias internationaux ont fait une erreur en appelant les soulèvements de 2011 le « printemps arabe », ce qui efface d’autres groupes comme les Amazighs qui étaient à l’avant-garde de ces luttes », explique Younis Nanis, un militant de la ville libyenne de Zuwarah. Depuis les soulèvements, leurs demandes de reconnaissance culturelle se sont multipliées et si des progrès ont été réalisés dans plusieurs pays, les militants amazighs n’ont pas encore vu leurs aspirations satisfaites.
Les Amazighs, également appelés Berbères, se définissent comme les habitants autochtones du Maghreb depuis des temps immémoriaux. Mais ils ont partagé ce territoire pendant des siècles avec d’autres groupes, notamment les Carthaginois, les Romains, les Ottomans et les Arabes. La marque de l’identité amazighe est leur langue, le tamazight, qui possède son propre alphabet, le tifinagh. Bien que les statistiques officielles fassent l’objet de controverses, certaines estimations font état d’environ 30 millions d’Imazighen, répartis dans huit pays maghrébins et sahéliens. Pour des raisons politiques et religieuses, leur langue a été progressivement marginalisée depuis les conquêtes arabes du VIIe siècle, un processus qui s’est accéléré à partir de la seconde moitié du XXe siècle en raison des politiques d’arabisation entreprises par les pays issus de la fin de la période coloniale.
De tous les pays d’Afrique du Nord, celui qui a le plus progressé dans la reconnaissance de l’identité amazighe au cours de la dernière décennie est le Maroc. Bien que l’on pense que pas moins de la moitié de ses 35 millions d’habitants parlent ou comprennent le tamazight, la langue était complètement absente des documents officiels et des événements publics jusqu’à la vague de protestations de 2011.
Parmi les nombreuses mesures adoptées par le roi Mohammed VI pour calmer la situation, il y a eu une réforme constitutionnelle définissant l’amazigh comme une « langue nationale », la mettant ainsi sur un pied d’égalité avec l’arabe. Cette langue est désormais enseignée dans les écoles, tandis que des médias publics en langue amazighe et un puissant centre de recherche, l’Institut royal de la culture amazighe (IRCAM), ont été créés.
Cependant, l’arabe continue de jouir d’un statut privilégié dans la plupart des arènes et de nombreux militants craignent que l’initiative du roi ne soit que cosmétique. « Il n’y a pas assez de professeurs de notre langue, elle n’est donc pas enseignée dans toutes les écoles. Le gouvernement n’investit pas assez dans la formation des enseignants. Et dans les écoles où la langue est enseignée, elle est considérée comme une matière inutile. Et cela sans parler d’autres domaines comme les tribunaux », explique Marzouk Chahmi, vice-président du Congrès mondial amazigh, en sirotant un thé dans un café de la ville marocaine de Nador, à quelques kilomètres de l’enclave espagnole de Melilla. « Dans un procès, si vous ne connaissez pas l’arabe, vous pouvez oublier vos droits », dit son vieil ami Mohamed, un homme âgé avec une longue barbe grisonnante.
Nador est situé dans le nord de la région du Rif, un bastion de la lutte pour la reconnaissance de l’identité amazighe qui a une longue histoire de rébellion contre le gouvernement central. En 2017, une révolte pacifique connue sous le nom de hirak a éclaté dans la ville rifaine d’Al Hoceima. Après avoir autorisé les manifestations pendant plusieurs mois, le régime a lancé une sévère campagne de répression qui a notamment entraîné de longues peines de prison pour les leaders du mouvement. « Nos revendications sont avant tout d’ordre social mais elles touchent aussi à des questions d’identité. Nous savons que nos pétitions pour l’autonomie n’iront nulle part avec le régime actuel et beaucoup de jeunes commencent à embrasser la cause de l’indépendance », affirme Samir (nom d’emprunt), membre de l’organisation clandestine du hirak, qui souligne que les seuls drapeaux aperçus lors des manifestations étaient ceux des Amazighs et de la République du Rif, proclamée par le leader amazigh Abd el-Krim dans les années 1920.
Les réalités disparates de la Libye, de l’Algérie et de la Tunisie
L’autre pays où la cause amazighe a connu des avancées tangibles est la Libye. Le régime panarabe de Mouammar Kadhafi, qui s’est effondré en 2011 à la suite d’une guerre civile, ne permettait aucun type d’expression culturelle ou politique amazighe. « Nous, les Amazighs, nous sommes soulevés contre la dictature en espérant que le nouveau régime garantirait nos droits. Mais ces dernières années ont été difficiles. Les opposants de Kadhafi partagent son panarabisme et son hostilité à la diversité », explique Nanis, un jeune chercheur. On estime à 600 000 le nombre de Libyens de langue amazighe, soit environ 10 % de la population totale du pays. La plupart d’entre eux sont concentrés dans le sud du pays et le long de la frontière du pays avec la Tunisie à l’ouest.
Le processus de transition en Libye a rapidement été paralysé et le pays se trouve maintenant dans un état de chaos, sans gouvernement central et avec son territoire divisé entre d’innombrables milices. Cela a permis une autonomie de facto importante pour les villes et villages amazighs sans qu’il soit nécessaire d’obtenir une reconnaissance dans la constitution.
« La société civile, avec le soutien des autorités locales, a lancé un programme de formation d’enseignants en langue amazighe avec l’aide d’experts marocains », explique Nanis dans une conversation téléphonique. « Petit à petit, le pourcentage d’élèves recevant des cours en amazigh a augmenté et cette année, la première génération qui a appris l’amazigh depuis l’école primaire sera diplômée », ajoute-t-il. Ces progrès, également constatés dans d’autres domaines comme les médias et les universités, restent précaires, car il y a toujours la menace qu’un gouvernement central fort se forme à nouveau à Tripoli et reprenne les politiques d’homogénéisation.
Pendant de nombreuses années, les mouvements et partis amazighs de toute l’Afrique du Nord ont été inspirés par l’activisme de leurs homologues algériens, en particulier ceux de la région militante de Kabylie. C’est là qu’est né, en 1980, un puissant mouvement identitaire amazigh connu sous le nom de « printemps berbère », qui a contesté la politique d’arabisation du régime. Après un nouveau soulèvement en 2000, baptisé « Printemps noir », qui a fait 126 morts et plus de 5 000 blessés, le gouvernement a créé un Haut Commissariat à l’Amazighité chargé de mettre en place un enseignement de la langue amazighe. On estime que près d’un tiers des 42 millions d’habitants de l’Algérie sont amazighophones. La Kabylie est la région amazighe la plus peuplée du pays, avec une population de plus de sept millions d’habitants.
En 2016, en réponse à la ténacité du mouvement pour la reconnaissance culturelle amazighe, le régime de l’ancien président Abdelaziz Bouteflika, en place depuis 20 ans, a modifié la Constitution pour définir l’amazigh comme une « langue officielle » de l’État, la plaçant au même niveau que l’arabe. « Alors que le tamazight devrait être enseigné dans tout le pays, il n’est garanti qu’en Kabylie. Dans les autres régions, y compris celles qui parlent tamazight, les parents doivent faire une demande auprès des autorités. Le gouvernement n’investit pas les ressources nécessaires pour rendre la langue véritablement officielle », affirme Mohamed Mouloudj, journaliste du quotidien algérien Liberté, spécialiste du sujet. Dans le même temps, l’amazigh a gagné en visibilité maintenant que dans la capitale, les affiches de toutes les institutions publiques sont bilingues.
Intéressant, en Tunisie, le seul pays de la région à avoir réussi sa transition vers la démocratie, les changements ont été moins nombreux. Après l’Égypte, la Tunisie a la plus petite population de langue tamazight de la région. Les estimations les plus généreuses évaluent le nombre de locuteurs à près de 500 000 personnes, soit environ 4,5 % de la population tunisienne, tandis que d’autres sources le chiffrent à seulement 200 000, tous concentrés dans quelques villages du sud du pays et dans la capitale.
« Après la Révolution, plusieurs ONG ont été créées, consacrées à la diffusion de la culture et à l’enseignement de la langue. L’Etat ne nous réprime plus comme autrefois, mais il ne nous apporte aucun soutien financier. On dirait que nous les dérangeons », déclare Ghaki Jelloul, président de l’Association tunisienne de la culture amazighe (ATCA). Au printemps dernier, l’Akal (« Terre »), le premier parti amazigh du pays, a été créé afin de pousser les autorités à agir. Le parti n’a pas réussi à obtenir des sièges au Parlement lors des élections de l’automne dernier, mais son secrétaire général, Samir Nefzi, a déclaré avant même le concours que son objectif était seulement de se faire connaître en vue des prochaines élections de 2024.