Anarchisme social
L’anarchisme social met l’accent sur l’entraide, la propriété sociale et l’autogestion des travailleurs. L’anarchisme social a été la forme dominante de l’anarchisme classique et comprend les principales écoles collectivistes, communistes et syndicalistes de la pensée anarchiste. Le mutualisme est aussi parfois inclus dans cette tradition d’anarchisme social, bien qu’il soit principalement prôné par les anarchistes individualistes.
La propriété sociale prônée par les anarchistes sociaux peut provenir de la propriété collective comme chez les bakouninistes et les anarchistes collectivistes ; de la propriété commune comme chez les anarchistes communistes ; et de la propriété coopérative comme chez les anarchistes mutualistes et syndicalistes.
Il s’est décliné en tendances pacifiques et insurrectionnelles ainsi qu’en tendances anti-organisationnelles et plateformistes. Il opère fortement au sein des syndicats ouvriers, des syndicats et des mouvements ouvriers, en mettant l’accent sur la libération des travailleurs par la lutte des classes.
MutualismeEdit
Le mutualisme a émergé du socialisme du début du XIXe siècle et est généralement considéré comme un courant orienté vers le marché au sein de la tradition socialiste libertaire. Développé à l’origine par Pierre-Joseph Proudhon, le mutualisme accepte généralement les droits de propriété, mais avec de brèves périodes d’abandon. Dans une communauté où les règles de propriété du mutualisme sont respectées, un propriétaire foncier devrait faire un usage continu de la terre. S’il ne le faisait pas, les droits de propriété seraient éteints et la terre pourrait être homesteadée par quelqu’un d’autre. Un régime de propriété mutualiste est souvent décrit comme un régime ancré dans la possession, l’occupation et l’utilisation, ou l’usufruit.
Déjà en 1840, avec la publication de Qu’est-ce que la propriété ?, Proudhon soutenait la démocratie industrielle, prêchant » l’émancipation aux prolétaires ; l’association aux ouvriers » et que les dirigeants au sein de l’industrie » doivent être choisis parmi les ouvriers par les ouvriers eux-mêmes « . Dans son manifeste pour l’élection de l’Assemblée constituante française de 1848, Proudhon a appelé à la création d' »associations ouvrières organisées démocratiquement » pour diriger la grande industrie.
Le mutualisme est également associé aux vues économiques des anarchistes individualistes américains du XIXe siècle, tels que Benjamin Tucker et William Batchelder Greene. Pour l’historienne anarchiste américaine Eunice Minette Schuster, « il est évident que l’anarchisme Proudhonien se trouvait aux États-Unis au moins dès 1848 et qu’il n’était pas conscient de son affinité avec l’anarchisme individualiste de Josiah Warren et Stephen Pearl Andrews. William B. Greene a présenté ce mutualisme Proudhonien dans sa forme la plus pure et la plus systématique ». Aujourd’hui, Kevin Carson est un mutualiste contemporain et l’auteur de Studies in Mutualist Political Economy qui décrit cet ouvrage comme « une tentative de faire revivre l’économie politique anarchiste individualiste, d’incorporer les développements utiles des cent dernières années et de la rendre pertinente pour les problèmes du vingt-et-unième siècle ».
Murray Bookchin, un anarchiste social de premier plan, a eu des opinions différentes concernant Proudhon et le mutualisme, allant de la description de Proudhon comme un « socialiste artisanal » à son exclusion du camp socialiste. Selon Bookchin, « Proudhon envisage une société libre dans laquelle les petits artisans, les paysans et les entreprises industrielles détenues collectivement négocient et passent des contrats les uns avec les autres pour satisfaire leurs besoins matériels. Il est mis fin à l’exploitation. Bien que ces vues impliquent une rupture avec le capitalisme, elles ne peuvent en aucun cas être considérées comme des idées communistes ». Selon les auteurs d’An Anarchist FAQ, « il est significatif que le premier ouvrage à s’appeler anarchiste s’opposait à la propriété et à l’Etat, à l’exploitation et à l’oppression et soutenait l’autogestion contre les relations hiérarchiques au sein de la production ». Iain McKay rapporte que le socialisme de Proudhon était une forme de « socialisme artisanal » (comme le reconnaissaient Marx et Engels). En effet, note que Proudhon en était le » plus célèbre défenseur » et que » presque tous les soi-disant socialistes » utopiques « , même Owen – le plus orienté vers le travail – ainsi que Proudhon – cherchaient essentiellement la distribution équitable de la propriété » « .
Dans le deuxième volume de The Third Revolution, Bookchin a soutenu que » Proudhon n’était pas un socialiste » simplement parce qu’il favorisait la » propriété privée « . Cependant, il note qu’une disposition morale distinguait le contrat Proudhon du contrat capitaliste, à savoir qu’il abjurait le profit et l’exploitation. Les auteurs de An Anarchist FAQ soutiennent que Bookchin a eu tort d’exclure Proudhon et le mutualisme du camp socialiste et social-anarchiste, et concluent que « compte tenu de l’opposition de Proudhon au travail salarié et à la propriété capitaliste et de son soutien à la démocratie industrielle comme alternative, la position de Bookchin est intenable – il confond socialisme et communisme, rejetant comme socialistes tous les points de vue qui ne sont pas le communisme (une position qu’il partage avec les libéraux de droite) ».
Anarchisme collectivisteEdit
L’anarchisme collectiviste est une forme révolutionnaire d’anarchisme communément associée à Mikhaïl Bakounine et James Guillaume. C’est une tendance spécifique, à ne pas confondre avec la vaste catégorie parfois appelée anarchisme collectiviste ou communautaire.
La tendance a émergé de l’aile la plus radicale du mutualisme à la fin des années 1860. Contrairement aux mutualistes, les anarchistes collectivistes s’opposent à toute propriété privée des moyens de production, préconisant plutôt la collectivisation de la propriété, qui devient la propriété commune de la commune (municipalité). Cela devait être réalisé par une révolution violente, en commençant d’abord par un petit groupe cohésif par des actes d’insurrection armée, ou par une propagande par l’acte, qui inspirerait les ouvriers et les paysans dans leur ensemble à se révolter et à collectiviser de force les moyens de production.
La collectivisation ne devait pas être étendue à la distribution des revenus, car les travailleurs seraient payés en fonction du temps de travail, plutôt que de recevoir des biens distribués « selon les besoins » comme dans l’anarcho-communisme. Cette position a été critiquée par les anarcho-communistes ultérieurs, qui y voyaient un moyen efficace de « maintenir le système salarial ». Alors que les anarchistes individualistes prônent les marchés libres et les droits de propriété mutualistes, considérant que les interventions de l’État faussent la libre concurrence, les anarchistes collectivistes considèrent que ces interventions ne font que « soutenir » un « système d’exploitation de classe », donnant au capitalisme « un visage humain ».
Les idées anarcho-communistes et collectivistes ne s’excluaient pas mutuellement. Bien que les anarchistes collectivistes prônaient la rémunération du travail, certains laissaient entrevoir la possibilité d’une transition post-révolutionnaire vers un système communiste de distribution selon les besoins, affirmant que cela deviendrait plus réalisable une fois que la technologie et la productivité auraient évolué à un point où « la production dépasse la consommation » dans un sens relatif. L’anarchisme collectiviste est né en même temps que le marxisme, mais il s’est opposé à la dictature marxiste du prolétariat malgré l’objectif marxiste déclaré d’une société collectiviste sans État.
Anarcho-communismeEdit
L’anarcho-communisme est une théorie de l’anarchisme qui prône l’abolition de l’État, des marchés, de la monnaie, du capitalisme et de la propriété privée. Politiquement, les anarcho-communistes préconisent de remplacer l’État-nation et le gouvernement représentatif par une confédération volontaire de communes libres (municipalités autonomes), la commune remplaçant la nation comme unité centrale de l’administration socio-politique. Sur le plan économique, les anarcho-communistes croient en la conversion de la propriété privée en biens communs ou en biens publics tout en conservant le respect de la propriété personnelle. En pratique, cela signifie la propriété commune des moyens de production, la démocratie directe avec une production organisée par un réseau horizontal d’associations volontaires et une consommation basée sur le principe directeur : « De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins ». Certaines formes d’anarcho-communisme, comme l’anarchisme insurrectionnel, sont fortement influencées par l’égoïsme et l’individualisme radical, estimant que l’anarcho-communisme est le meilleur système social pour la réalisation de la liberté individuelle. La plupart des anarcho-communistes considèrent l’anarcho-communisme comme un moyen de concilier l’opposition entre l’individu et la société.
Les idées associées à l’anarcho-communisme se sont développées à partir des courants socialistes radicaux après la Révolution française, mais il a été formulé pour la première fois en tant que tel dans la section italienne de la Première Internationale. Les travaux théoriques de Peter Kropotkine, qui croyait que dans l’anarchie, les travailleurs s’organiseraient spontanément pour produire des biens pour l’ensemble de la société, ont pris de l’importance plus tard, lorsqu’il s’est étendu et a développé des sections pro-organisationnelles et anti-organisationnelles insurrectionnelles. En ce qui concerne sa vision d’une économie post-capitaliste, il diffère de l’anarcho-syndicalisme en considérant que le centre de l’organisation politico-économique est la commune, plutôt que le lieu de travail, et que les questions économiques sont administrées principalement sur une base communale (territoriale), plutôt que syndicale (industrielle). Bien que la plupart des anarcho-syndicalistes soient d’accord avec la méthode communiste de distribution – « De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins » – ils sont en désaccord avec la méthode communale d’organisation de la production et de structuration de la société, ce qui fait d’eux des communistes dans un sens, mais pas dans l’autre. À ce jour, les exemples les plus connus d’une société anarcho-communiste (c’est-à-dire établie autour des idées telles qu’elles existent aujourd’hui et atteignant une attention et une connaissance mondiales dans le canon historique) sont le Territoire libre pendant la Révolution russe, l’Association populaire coréenne en Mandchourie et les territoires anarchistes pendant la Révolution espagnole
Pendant la Révolution russe, des anarchistes comme Nestor Makhno ont travaillé à travers l’Armée révolutionnaire insurrectionnelle d’Ukraine pour créer et défendre l’anarcho-communisme dans le Territoire libre d’Ukraine à partir de 1919 avant d’être conquis par les bolcheviks en 1921 pendant les guerres civiles russe et ukrainienne. En 1929, l’anarcho-communisme a été instauré en Corée par la Fédération anarchiste coréenne de Mandchourie (FAKM) et la Fédération anarcho-communiste coréenne (FACC), avec l’aide du général anarchiste et militant indépendantiste Kim Chwa-chin, jusqu’en 1931, date à laquelle le Japon impérial a assassiné Kim et l’a envahi par le sud tandis que les nationalistes chinois l’envahissaient par le nord, entraînant la création du Mandchoukouo, un État fantoche de l’Empire du Japon. Grâce aux efforts et à l’influence des anarchistes espagnols pendant la Révolution espagnole au sein de la guerre civile espagnole à partir de 1936, l’anarcho-communisme a existé dans la majeure partie de l’Aragon, dans certaines parties de l’Andalousie et du Levante et de l’Andalousie ainsi que dans le bastion de la Catalogne anarchiste avant d’être écrasé par les forces combinées du régime qui a gagné la guerre, Adolf Hitler et Benito Mussolini ainsi que par la répression du Parti communiste espagnol soutenu par l’Union soviétique et les blocus économiques et d’armement des pays capitalistes et de la République espagnole elle-même.
Anarcho-syndicalismeEdit
À la fin du 19e et au début du 20e siècle, le syndicalisme révolutionnaire est apparu comme une forme de militantisme syndical radical, partageant une relation étroite avec les anarchistes sociaux des tendances collectivistes et communistes. Au début des années 1920, l’anarcho-syndicalisme est apparu comme une école de pensée distincte au sein de l’anarchisme.
Plus axé sur le mouvement syndical que les formes précédentes d’anarchisme, le syndicalisme pose les syndicats radicaux comme une force potentielle de changement social révolutionnaire, remplaçant le capitalisme et l’État par une nouvelle société, démocratiquement autogérée par les travailleurs. Comme les anarcho-communistes, les anarcho-syndicalistes cherchent à abolir le système salarial et la propriété privée des moyens de production, qui, selon eux, conduisent à la division des classes. Les principes importants comprennent la solidarité des travailleurs, l’action directe (comme les grèves générales et les récupérations sur le lieu de travail) et l’autogestion des entreprises et de l’économie dans son ensemble par les travailleurs.
En termes de vision post-capitaliste, les anarcho-syndicalistes souscrivent le plus souvent aux systèmes économiques communistes ou anarchistes collectivistes sur la question de la distribution des biens. L’objectif est d’utiliser un mouvement syndical radical pour parvenir à un mode de distribution collectiviste ou communiste (sans argent), ou d’abord le premier, puis le second, une fois qu’un certain degré de capacité technico-productive a permis à la production de dépasser la consommation, rendant une économie sans argent plus viable. Cependant, les anarcho-syndicalistes se distinguent des anarcho-communistes en voulant des fédérations de syndicats de travailleurs (basés sur le commerce) comme lieu d’organisation de l’économie, plutôt que des confédérations de communes libres (basées sur le territoire). Ses partisans proposent l’organisation du travail comme un moyen de créer les bases d’une société anarchiste centrée sur les syndicats au sein du système actuel et de provoquer une révolution sociale. Un des premiers penseurs anarcho-syndicalistes de premier plan est Rudolf Rocker, dont le pamphlet Anarcho-Syndicalism de 1938 expose une vision de l’origine du mouvement, de ses objectifs et de son importance pour l’avenir du travail.
Bien que plus souvent associées aux luttes ouvrières du début du XXe siècle (notamment en France et en Espagne), de nombreuses organisations syndicalistes sont actives aujourd’hui, unies au-delà des frontières nationales par leur adhésion à l’Association internationale des travailleurs, notamment l’Organisation centrale des travailleurs de Suède en Suède, l’Union syndique italienne en Italie, la Confédération nationale du travail et la Confédération générale du travail en Espagne, le Mouvement de solidarité des travailleurs d’Irlande et les Travailleurs industriels du monde aux États-Unis.
Platformisme et spécifismeModifier
Le plateformisme est une tendance ou une école de pensée organisée au sein du mouvement anarcho-communiste qui insiste sur la nécessité d’organisations anarchistes étroitement organisées, capables d’influencer les mouvements ouvriers et paysans pour atteindre l’anarcho-communisme. Il est à bien des égards identique au spécifisme (especifismo) et a un antécédent dans le travail de Mikhaïl Bakounine, qui préconise une stratégie de « dualisme organisationnel » qui implique : (1) la construction d’organisations spécifiquement anarchistes avec un accord général sur les idées et les pratiques ; et (2) des anarchistes travaillant au sein d’organisations et de mouvements populaires plus larges qui ne sont pas spécifiquement anarchistes, espérant maintenir une cohérence théorique ainsi que pousser les mouvements populaires dans une direction plus anarchiste de l’intérieur.
Les groupes pluralistes/spécifistes rejettent le modèle de l’avant-garde léniniste. Ils visent plutôt à « faire des idées anarchistes les idées dominantes au sein de la lutte des classes » tout en s’opposant à la tendance anarcho-syndicaliste qui consiste à considérer la lutte des classes et la lutte anarchiste comme synonymes ; tenant que les organisations politiques non syndicales sont un élément nécessaire pour atteindre les fins anarchistes. Selon la Plateforme organisationnelle pour une Union générale des anarchistes, les quatre grands principes selon lesquels une organisation anarchiste-communiste devrait fonctionner sont les suivants :
- Unité idéologique : un accord général sur les questions théoriques anarchistes.
- Unité tactique : un accord général sur la stratégie et la tactique pour atteindre les fins anarchistes.
- Responsabilité collective : une cohérence entre les actions des membres et les actions de l’organisation.
- Fédéralisme : l’autonomie des chapitres individuels au sein de l’organisation.
En général, ces groupes visent à gagner l’influence la plus large possible pour les idées et les méthodes anarcho-communistes dans la classe ouvrière et la paysannerie (les classes populaires), orientées vers les gens « ordinaires », plutôt que vers le milieu d’extrême gauche. Cela implique généralement une volonté de travailler dans des campagnes à enjeu unique, le syndicalisme et les groupes communautaires et de lutter pour des réformes immédiates tout en liant cela à un projet de construction d’une conscience et d’une organisation populaires. Ils rejettent donc les approches qui, selon eux, empêcheront cela, comme l’anarchisme insurrectionnel, ainsi que « les points de vue qui écartent l’activité dans les syndicats » ou qui écartent les mouvements anti-impérialistes.
Le nom plateformiste dérive de la Plateforme organisationnelle de 1926 de l’Union générale des anarchistes (Projet). Elle a été publiée par le Groupe des anarchistes russes à l’étranger dans leur revue Dielo Truda (Cause des travailleurs). Ce groupe, composé de vétérans anarchistes russes exilés de la Révolution d’Octobre 1917 (notamment Nestor Makhno qui a joué un rôle de premier plan dans la révolution anarchiste en Ukraine de 1918 à 1921), a basé la Plate-forme sur leurs expériences de la révolution et de la victoire finale des bolcheviks sur les anarchistes et d’autres groupes. La Plate-forme a tenté d’aborder et d’expliquer les échecs du mouvement anarchiste pendant la révolution russe en dehors de l’Ukraine.
Le document a suscité à la fois des éloges et des critiques de la part des anarchistes du monde entier et a déclenché un débat majeur au sein du mouvement anarchiste. Aujourd’hui, le plateformisme est un courant important de l’anarchisme international. Une trentaine d’organisations platformistes et spécificistes sont reliées entre elles dans le projet Anarkismo.net, dont des groupes d’Afrique, d’Amérique latine, d’Amérique du Nord et d’Europe. Parmi les autres développements théoriques du plateformisme/spécifisme figurent le Manifeste du communisme libertaire (1953) de Georges Fontenis et Anarchisme social et organisation (2008) de la FARJ (Fédération anarchiste de Rio de Janeiro).