Ancienne civilisation hébraïque

Dans au moins une branche de leurs descendants, les peuples sémitiques de Babylone vivent encore. L’ancienne Babylone a disparu, et sa terre est devenue un désert, habité par un faible peuple n’ayant que peu ou pas de parenté avec la puissante race des premiers bâtisseurs d’empire de la terre. Mais les Hébreux d’aujourd’hui sont l’arbre vivant qui a jailli de cette merveilleuse racine de la culture, du caractère et de la religion babyloniens.
C’est aux Hébreux que notre monde moderne doit le germe de sa pensée religieuse, la réalisation de l’unique puissance toute-puissante qui enveloppe l’univers, « la toute-sage et la toute-amoureuse aussi ». Cette pensée, bien qu’elle ne soit pas dans toute sa clarté, les Hébreux l’ont emportée avec eux en quittant la Babylonie. Ils emportèrent aussi l’astuce babylonienne en matière de commerce et l’acuité des chiffres, et, comme héritage de moindre valeur, un penchant instinctif vers le rituel impur d’Ishtar, la déesse de la nature, ou déesse de l’amour, de l’antique Été.
Abraham, le fondateur de la race hébraïque, était un Sémite, habitant, nous dit la Bible, la ville d' »Ur des Chaldéens ». Il peut s’agir soit de la grande ville sumérienne d’Ur, soit d’un faubourg particulier de Babylone qui portait le même nom. Dans ce dernier cas, qui est celui que les recherches récentes rendent plus probable, les yeux d’Abraham et ceux de ses parents se sont souvent et familièrement posés sur les curiosités de la grande métropole à l’époque de Sumu-abi et des premiers puissants rois sémitiques. Au milieu de cet environnement, le patriarche eut l’impulsion, donnée par Dieu comme toutes les grandes impulsions, de quitter la civilisation oppressante pour une vie plus libre et plus pure.
Sous quelle influence matérielle Abraham se mit à errer, nous ne le savons pas ; mais sa migration correspond étroitement dans le temps à l’invasion élamite de Babylone par Kudur-nankhundi, extrêmement destructrice. Ces hordes ravageuses d’Élamites ont dû faire fuir de nombreux foyers babyloniens désolés à la recherche d’une demeure plus tranquille. L’influence de cette dévastation devait être particulièrement forte sur les tribus nomades, comme celle d’Abraham. Celles-ci, rassemblant les fragments sauvés de leurs troupeaux, erraient jusqu’à ce qu’elles puissent trouver du repos dans des pâturages moins dangereux. La tribu d’Abraham se rendit d’abord à Haran, qui était probablement la ville de ce nom près du cours supérieur de l’Euphrate, et de là, Abraham conduisit sa propre suite à Canaan, que nous connaissons sous le nom de Palestine. Il trouva cette terre très charmante à son goût, parfaitement adaptée à son foyer pastoral. Elle était peu peuplée, fertile, avec de nombreuses prairies, et d’un climat agréable. C’est là que, lorsqu’il apprit que les forces élamites étaient de nouveau à portée de main, le persécutant même dans ce royaume lointain, il se retourna contre elles soudainement et férocement, comme nous le savons, et défit l’armée de Chedorlaomer. Ou, s’il n’est pas justifié de qualifier cette soudaine attaque de défaite, le patriarche a au moins arraché aux envahisseurs les portions de leurs prisonniers et de leur butin qui le concernaient particulièrement.

Le nom « Hébreu » signifie peuple « de l’autre rive du fleuve », c’est-à-dire de l’Euphrate ; et il se peut bien que la tribu d’Abraham n’ait été qu’une petite portion des nombreux Sémites de l’Euphrate qui dérivèrent vers Canaan. Il est certain que le terme « hébreu », dans son sens le plus large, s’appliquait non seulement aux Israélites, mais aussi à beaucoup de leurs voisins immédiats, les Moabites, les Ammonites et d’autres. Apparemment aussi, ce n’est qu’après quelques siècles que les descendants particuliers d’Abraham, les Israélites, se séparèrent complètement de ces tribus apparentées et, dans une période de famine, entreprirent cette nouvelle migration qui les amena en Égypte.
En Égypte, ils furent accueillis par les Hyksos, ou « rois bergers », des envahisseurs asiatiques comme eux, peut-être de leur propre race, qui avaient conquis le pays du Nil. Sous ces Hyksos, l’Israélite Joseph devint le chef du royaume, l’adjoint du roi. Des générations plus tard, lorsque les Hyksos furent expulsés par un soulèvement des autochtones égyptiens, les descendants d’Israël ne furent guère mieux que des esclaves ; c’est pourquoi, sous la direction de leur merveilleux chef et prophète Moïse, ils quittèrent l’Égypte pour chercher une fois de plus une terre de liberté et de paix.
Nous n’avons aucun moyen de fixer des dates exactes à ces pérégrinations d’Abraham et de ses descendants. Si nous faisons coïncider la première migration d’Ur avec la conquête élamite, l’époque serait d’environ 2285 avant J.-C. La période de domination de Joseph en Égypte ne doit pas être éloignée de l’année 1720 avant J.-C. ; et l’exode sous Moïse peut avoir eu lieu vers 1300 avant J.-C.
Pendant les quarante années qui suivirent, les exilés menèrent une vie nomade, comme leurs pères l’avaient fait autrefois. Ils faisaient paître leurs maigres troupeaux dans l’herbe du Sinaï, une terre aride, mais en aucun cas aussi désolée que le foyer antérieur de leurs ancêtres sémites en Arabie. Enfin, se sentant assez forts, les vagabonds s’avancèrent vers le nord de la Palestine. Elle n’était plus le pays faiblement peuplé qu’elle avait été à l’époque d’Abraham. Sous la direction de Josué, ils livrèrent bataille sur bataille contre les villes cananéennes avant de devenir maîtres du pays. Au cours de leurs pérégrinations, les Israélites n’avaient été que des tribus, mais leurs expériences en Palestine les ont progressivement transformés en une nation compacte, nettement séparée des autres Sémites. Ils devinrent, en fait, la race la plus clairement différenciée et apparemment la plus durable en type parmi toutes les nations du monde. Cette étonnante persistance et puissance de la race, qui a si souvent suscité les commentaires de l’historien, semble avoir eu son origine dans deux sources. La première était leur religion. Comme les Assyriens et la plupart des autres Sémites, ils se considéraient comme le peuple élu de leur dieu. Quand, en plus, ils en vinrent à considérer le leur comme le seul vrai Dieu, tout-puissant sur les autres races d’hommes, les Israélites acquirent naturellement non seulement une énorme confiance en eux-mêmes, mais aussi un mépris de tous les peuples moins favorisés, mépris qui les rendit désireux de vivre à part. L’autre source de leur force raciale était la loi morale établie par Moïse, qui leur interdisait de se marier avec les Cananéens parmi lesquels ils s’étaient installés. Ainsi, refusant constamment de se mélanger aux autres races, ils devinrent de plus en plus un peuple typique et homogène.

Leur nation n’atteignit l’importance politique que vers l’an 1000 avant Jésus-Christ, à l’époque de leur grand chef David. Dans l’enfance de David, les Israélites n’étaient qu’un des trois peuples distincts ou plus qui habitaient la Palestine. Ils étaient les gens de la campagne, encore pastoraux, comptant leurs richesses en troupeaux, et tout à fait soumis aux Philistins, un peuple sémitique comme eux, qui habitaient des villes fortifiées le long de la côte palestinienne. Les Israélites n’étaient encore unis que par le sentiment d’une parenté et d’une religion communes. Ils avaient des grands prêtres et des prophètes, mais pas de gouvernement organisé. Saül, un géant robuste et un grand combattant, mène une rébellion contre les Philistins. Ayant temporairement réussi, il s’est imposé comme le premier roi d’Israël. Il établit une capitale et organisa un gouvernement. Lorsque Saül fut finalement vaincu et tué par les Philistins, sa place fut prise par son gendre David.
David avait été exilé par Saül, soupçonné de comploter pour s’emparer du trône. Dans cet exil, David s’était établi comme chef d’une bande de brigands ; il avait même pris du service sous les Philistins. Mais maintenant, il les abandonne pour se mettre à la tête de son propre peuple. Il ne fut d’abord que le roi de Juda, sa tribu natale parmi les Israélites, et ce n’est qu’après une guerre civile sanglante que les autres tribus acceptèrent son règne. Il y eut donc, dès le début de leur vie nationale, une division parmi les Israélites. Juda, en tant que tribu principale, dont sont issus le roi David et ses successeurs, a assumé une supériorité. Progressivement, elle se sépara de plus en plus de la masse des autres tribus, auxquelles on finit par appliquer le nom d’Israël, distinct de celui de Juda.
En tant que roi de la nation unie, David vainquit les Philistins. Il prend ensuite d’assaut Jérusalem, la principale ville fortifiée des montagnes, qui était encore en possession de ses premiers habitants, les Jébusiens. Ayant fait de Jérusalem sa capitale, David se lance dans une course à la conquête des nations extérieures. Sa principale victoire fut celle d’Hélam, où il vainquit les forces confédérées de Syrie, probablement les Hittites. Il étendit son autorité, quoique sans doute faiblement et vaguement, depuis les frontières de l’Égypte, sur toute la Palestine et la Syrie, et jusqu’à la vallée de l’Euphrate à l’est. Pendant un moment, Israël, dans la reconnaissance soudaine de sa force, promit de devenir la puissance mondiale qui devait supplanter l’ancienne Babylonie et l’Assyrie temporairement épuisée.

Ce royaume, que Saül avait fondé et que David avait rendu fort, atteignit le zénith de sa puissance sous le fils de David, Salomon, dont le règne de quarante ans fut particulièrement tranquille pour cette époque turbulente, où les nations surpeuplées se trouvaient en guerre constante. La paix du nouveau roi était la récompense de la réputation que son père avait acquise. Les pharaons d’Égypte, parvenus à cette époque au sommet de leur splendeur, traitèrent Salomon apparemment d’égal à égal, ce que, dans la sécurité de leur position isolée, ils avaient refusé de faire avec tout monarque asiatique antérieur. Une princesse égyptienne fut envoyée à Jérusalem comme épouse de Salomon. On peut en effet imaginer un commerçant babylonien avisé de cette époque, voyageant de pays en pays, en train de faire le compte des quatre principaux royaumes du monde dans l’ordre de leur faiblesse, comme suit : le plus bas des quatre, les Hittites, trop désunis pour avoir une chance d’empire ; à côté, les Assyriens, affaiblis par les guerres locales et perdant rapidement leur ancienne force ; en troisième lieu, l’Égypte, puissante mais trop éloignée pour pouvoir exercer sa puissance en Asie ; et en quatrième et dernier lieu, Israël, peuple uni, nombreux, victorieux, fort et avide de guerre.
Ce furent les jours de l’embellissement et de la splendeur de Jérusalem. Salomon se construisit des palais, des aqueducs, des ponts majestueux, et, chef de ses constructions, son célèbre temple. Celui-ci fut érigé sur la plus haute colline de la grande ville de montagne, le sommet de la colline étant nivelé et ses bords surélevés par d’énormes sous-structures, qui subsistent encore aujourd’hui. Le temple était réputé pour sa richesse plutôt que pour sa taille, bien qu’un rapport indique que sa tour principale s’élève à 210 pieds au-dessus de la cour du temple. Deux piliers, célèbres pour leur beauté, s’élevaient devant la porte, et à l’intérieur se trouvait le « Saint des Saints », le sanctuaire le plus sacré de tous. C’était une chambre vide dans laquelle Dieu lui-même était censé avoir manifesté sa présence aux plus dévoués de ses disciples.
Les jours de gloire mondaine de la nation furent cependant de courte durée. Son fils Roboam succéda à Salomon, et le nouveau roi oublia que son arrière-grand-père Saül avait été, peu de temps auparavant, un paysan ordinaire, choisi par ses compagnons pour les défendre contre l’oppression. Roboam se crut le maître de son peuple et essaya de gouverner avec autant d’arrogance et de brutalité que les rois-monstres assyriens. Le résultat fut une rébellion. Les autres tribus se détachèrent du joug de Juda et créèrent leur propre État, dont la capitale était Samarie. Cet État fut désormais connu sous le nom de royaume d’Israël, par opposition à celui de Juda. Les deux États frères se livrèrent une guerre constante et, à partir de ce moment, chacun d’entre eux saigna le sang de l’autre. Comme l’Assyrie et la Babylonie, ils se détournèrent d’ennemis plus faibles et, dans des luttes fratricides, épuisèrent la puissance de l’autre. Ainsi tous les rêves d’empire qui avaient illuminé les jours de David et de Salomon furent réduits à néant.

L’empire des Hébreux ne devait pas être de ce monde. Ils sont aujourd’hui un peuple sans pays, une nation sans État. Mais ils ont été lents à réaliser leur destin, lents à reconnaître leur force particulière ou à admettre leur faiblesse particulière. Ils se sont battus furieusement pour leur petit coin de terre. De plus, ils ont abandonné l’unité religieuse qui avait fait leur force. Même le roi Salomon avait « tourné son cœur vers d’autres dieux ». L’ancien culte babylonien d’Ishtar a été ravivé. Ishtar, ou comme les Grecs l’appelaient, Astrate, était la déesse de l’amour et de toutes les forces reproductrices de la nature. Des temples lui étaient érigés au sommet des collines et elle était adorée selon des rites impurs. Les tribus septentrionales d’Israël ont entièrement renoncé à obéir à leur propre Dieu ancien, notre « Jéhovah » biblique, dont le culte était trop étroitement associé à Jérusalem et à Juda pour plaire aux rebelles du Nord. Même en Juda, il y avait une division religieuse, et le splendide temple de Salomon en vint à enfermer dans son enceinte sacrée les sanctuaires de nombreuses idoles.
Puis suivit la chute politique. Le roi Shishak d’Égypte attaqua Jérusalem à l’époque de Roboam, le fils de Salomon, et emporta toutes les richesses du temple. Des jours encore plus sombres s’ensuivirent, au cours desquels un conquérant assyrien après l’autre écrasa sous son talon sauvage les Hébreux désespérément divisés. Tiglathpileser III, ou Pul, qui établit la deuxième période de pouvoir de l’Assyrie, envahit la Syrie et la Palestine. Le roi de Juda, Achaz, s’est allié à lui, ou même, comme le raconte la Bible, l’a supplié d’entrer dans le pays pour protéger Juda d’Israël et d’autres ennemis. Ainsi, Juda échappa aux ravages de Pul, mais Israël le combattit et fut vaincu de façon écrasante. Une grande partie, probablement la majorité des Israélites du nord qui survécurent, furent emportés par Pul vers 740 avant J.-C. et colonisés en Assyrie. Là, dans la destruction qui s’abattit plus tard sur ce malheureux pays, ils disparurent entièrement.
Une décennie plus tard, Israël était de nouveau en armes contre un tyran assyrien, Shalmaneser IV. Il assiégea la capitale d’Israël, Samarie, pendant plusieurs années avant qu’elle ne tombe finalement, non pas sous ses coups, mais sous ceux de son successeur, cet aventurier qui s’est hissé sur le trône d’Assyrie et s’est appelé Sargon II. Ce chef acheva la destruction d’Israël, que Pul, le conquérant précédent, avait commencée. En l’an 721 avant J.-C., Sargon expulsa de leur royaume les derniers vestiges épuisés des Hébreux du Nord et les fit marcher sur toute la largeur épuisante de son vaste empire jusqu’à son autre extrémité, le pays extrême-oriental de Media. Toute trace de ces bandes d’exilés a si complètement disparu que nous parlons aujourd’hui d’elles comme des dix tribus perdues d’Israël. Des douze tribus qui avaient suivi Moïse hors d’Égypte, deux seulement, celle de Juda et la petite tribu alliée de Benjamin, sont restées en Palestine.

Le royaume de Juda n’a pas non plus survécu longtemps à celui d’Israël. Ézéchias, roi de Juda, se rebelle contre Sennacherib, fils et successeur de Sargon, et cherche la protection de l’Égypte, principal rival de l’Assyrie. De l’étrange destruction de l’armée de Sennacherib devant Jérusalem, nous savons par de nombreuses traditions différentes. Cet événement surprenant a profondément marqué le monde antique. L’historien grec Hérodote, lors de sa visite en Égypte, se vit montrer la statue d’un roi égyptien tenant un rat dans sa main, et on lui raconta que lorsque l’armée de Sennacherib avait l’intention d’attaquer l’Égypte, le dieu Ptah envoya des myriades de rongeurs dans le camp assyrien. Ceux-ci rongèrent toutes les cordes des arcs et tous les cordons servant à attacher les armures et les boucliers. L’armée assyrienne, désarmée et impuissante, s’enfuit dans la panique, et beaucoup furent tués. Les Égyptiens attribuèrent donc la chute de Sennacherib à la piété de leur roi, à la grandeur de leur dieu Ptah et aux dents de ses rats. Mais ce petit animal était le symbole, dans l’Égypte ancienne, de ce que notre science moderne nous a appris qu’il symbolise principalement aujourd’hui : la peste. C’est pourquoi cette histoire semble indiquer, comme celle de la Bible, la destruction des forces de Sennacherib par une peste soudaine, une visitation aussi terrible que celle que nous avons vue de nos jours s’abattre sur les armées orientales rassemblées de façon imprudente et en rangs serrés.
La fuite d’Ézéchias ne prolongea que peu de temps l’indépendance de Juda. Le roi assyrien suivant fut le grand conquérant Esarhaddon. Il a réduit toute la Palestine, et même l’Égypte elle-même, à la position de provinces soumises au sein de son empire. Le roi de Juda, Manassé, fut fait prisonnier, porté devant Esarhaddon enchaîné, puis rétabli sur son trône comme un roi vassal dépendant.
Dans les jours terribles qui suivirent Esarhaddon, lorsque ces tribus barbares sauvages venues du nord inconnu ravageaient la Palestine aussi bien que l’Assyrie, lorsque Ninive et Babylone étaient à bout de souffle, et que Ninive fut finalement renversée, Juda réaffirma son indépendance. Son roi Josias, non seulement lutta avec succès contre ses voisins et compagnons de désolation, mais organisa un grand renouveau religieux. Les anciens livres de loi de Moïse avaient disparu, détruits peut-être ou emportés comme butin par l’un des conquérants assyriens. Or, en débarrassant le temple des accumulations de plusieurs générations, on redécouvrit une copie d’au moins une partie de la Loi. En lisant cela, Josias et son peuple réalisèrent avec horreur à quel point ils s’étaient éloignés du culte pur du Dieu unique, Jéhovah.

Une réforme complète suivit. Les sanctuaires d’Ishtar et d’autres dieux étrangers furent détruits ; et de sinistres abominations furent accomplies sur ces lieux de temple pour empêcher qu’ils ne soient jamais plus considérés comme saints. Ensuite, les cérémonies religieuses consacrées à Jéhovah lui-même furent considérablement modifiées et simplifiées. Et lorsque tout fut enfin terminé, une fête de purification fut organisée avec une telle solennité que, selon les termes de la Bible, « il n’y a pas eu de telle Pâque depuis l’époque des juges qui ont jugé Israël, ni pendant toute la durée des rois d’Israël, ni pendant celle des rois de Juda ». La formulation suggère que la Loi a dû être perdue de vue avant même l’ère assyrienne, avant David et avant Saül, peut-être dans ces premiers jours des Juges lorsque les Philistins tenaient en esclavage « l’arche de l’alliance. »
De nouveau, cependant, devait être enseignée cette leçon que les Hébreux ont refusé si longtemps d’apprendre, que Dieu n’offre aucune splendeur terrestre en paiement à ses disciples. Le roi Josias se hasarda à combattre l’Égypte. L’Assyrie avait fini par périr ; Babylone régnait à l’est, et l’Égypte, redevenue indépendante, était en guerre contre elle. Les Égyptiens envoyèrent un message à Josias pour lui demander de se tenir à l’écart des conflits qui se déroulaient de part et d’autre. Mais Josias défia les Égyptiens et fut tué par eux dans une grande bataille à Megiddo. Sa défaite contraignit Juda à se soumettre à l’Égypte.
Cette soumission entraîna bientôt la chute du royaume hébreu. L’Égypte fut vaincue par les Babyloniens, et ses villes alliées et soumises furent capturées les unes après les autres, dont Jérusalem. Le monarque babylonien Nabuchodonosor prend d’assaut la citadelle hébraïque, pille son temple et emmène son roi Jeconia et tous ses chefs en captivité en Babylonie. Ceux qui sont restés en Juda se sont rebellés quelques années plus tard, et Nabuchodonosor a décidé d’en finir avec eux. Un de ses généraux envahit le pays et assiège sa capitale pour la dernière fois. Sous Sédécias, le dernier de ses anciens rois, Jérusalem résiste à cet ultime siège pendant trois ans. Puis la famine la conquit. Ses hommes armés ont été tués lors d’une dernière sortie désespérée. Son roi fut capturé et tué, et les survivants affamés furent emmenés, comme l’avaient été auparavant les classes supérieures, vers la servitude babylonienne. La ville sacrée fut délibérément détruite, effacée de l’existence (586 av. J.-C.).

Seuls quelques fugitifs du pays environnant restèrent pour se rassembler dans la misère autour du sanctuaire sacré de la Jérusalem désolée. Ceux-ci étaient dirigés par un gouverneur approuvé par la Babylonie. Mais même ce reste se rebella une fois de plus, tua son gouverneur, puis, impuissant à se défendre, s’enfuit en Égypte pour trouver une protection. Une force vengeresse venue de Babylone ramassa quelques pauvres et misérables survivants parmi les ruines et les emmena également en captivité. Le royaume de Juda disparut, son territoire devint un désert. Mais la foi spirituelle de son peuple survécut. La véritable mission des descendants d’Abraham, ce premier croyant historique en un Dieu unique, n’était pas terminée ; elle ne faisait que commencer.
Cette nouvelle ère s’ouvrit pour la Judée et les Juifs, comme on appelait l’ancien pays et le peuple de Juda, lorsque Babylone fut à son tour conquise par un autre conquérant. Il s’agissait du monarque perse Cyrus. Cyrus assuma le rôle d’ami et de libérateur de toutes les races que les Babyloniens avaient écrasées. Il permit donc aux différents colons transportés dans tout l’empire de retourner dans leurs foyers d’origine, s’ils le souhaitaient. Les Juifs captifs saisirent volontiers ce privilège, et par vastes caravanes, sous la conduite de divers chefs, Zorobabel, Esdras, Néhémie, ils rentrèrent en Judée et reconstruisirent Jérusalem. Leur ville n’avait bien sûr rien à voir avec la magnifique capitale de la richesse et de la beauté qu’elle avait été auparavant. Elle ne prétendait pas non plus à l’indépendance ou à une quelconque importance politique. Les Juifs exilés en Babylonie avaient été maintenus par leurs prêtres et leur religion, et ce sont ces forces puissantes qui les avaient ramenés en Judée. Leur État devint une « théocratie », une nation entièrement dirigée par son sacerdoce. C’est l’époque de la plupart des écrits religieux hébraïques. La foi du peuple devenait plus forte, plus pure, plus noble. Il se préparait à enseigner ses doctrines les plus exaltées à toute l’humanité.
Politiquement, la Judée resta en tranquille soumission à la Perse, puis aux Grecs, qui, sous Alexandre le Grand, conquirent la Perse et divisèrent son empire en quatre royaumes (323 av. J.-C.). La Judée tomba d’abord dans le partage du royaume égyptien, mais en 204 avant J.-C., elle fut saisie et ajoutée au royaume syrien par le monarque Antiochus III, dit le Grand.
Pendant ces siècles, les Juifs, en tant que peuple sérieux, obéissant et non rebelle, furent en faveur particulière auprès de leurs différents souverains. Ils devinrent nombreux et prospères. Antiochus le Grand utilisa même les Juifs comme un rempart contre d’autres rebelles en envoyant des colonies d’entre eux dans les régions mécontentes, leur offrant des terres, des exemptions d’impôts et d’autres faveurs similaires, pour les inciter à s’installer au siège des turbulences et à contenir leurs voisins. Personne ne rêvait des Juifs comme des types de frénésie et d’auto-immolation – ils étaient plutôt des types de sagesse soumise et de paix.