Anti-cléricalisme

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L’anti-cléricalisme est un mouvement historique qui s’oppose au pouvoir et à l’influence des institutions religieuses dans la vie publique et politique. Dans ses manifestations les plus extrêmes, l’anticléricalisme a conduit à des attaques violentes contre le clergé, au vandalisme contre les sites religieux et à la saisie des biens de l’église.

Souvent dirigé contre l’Église catholique et le clergé, l’anticléricalisme va au-delà de la simple laïcité ou de la tradition française de la laïcité, qui prône à la fois l’absence d’ingérence religieuse dans les affaires du gouvernement et l’ingérence du gouvernement dans les affaires religieuses. L’objectif de l’anticléricalisme est souvent que la religion devienne une activité strictement privée.

Bien que l’anticléricalisme, sous une forme ou une autre, ait existé pendant la majeure partie de l’histoire chrétienne, il est devenu une force majeure sous-jacente à la Réforme protestante du XVIe siècle. Au cours du siècle des Lumières, des philosophes tels que Voltaire ont amèrement attaqué la prétendue corruption morale de l’Église catholique, un facteur jouant un rôle majeur dans les attaques en bloc contre l’existence même de l’Église pendant la Révolution française.

À la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, l’anticléricalisme a joué un rôle important dans la politique de plusieurs pays majoritairement catholiques, tels que la France, le Mexique, l’Espagne et le Portugal.

L’anticléricalisme est également apparu au cours de la Révolution russe et d’autres révoltes communistes, qui considéraient la religion elle-même comme un agent du capitalisme ainsi que l’opposition à la croyance en Dieu pour des raisons philosophiques. Les régimes communistes se sont livrés à la répression violente et à l’assassinat du clergé, y compris des chefs religieux orthodoxes, bouddhistes, musulmans, catholiques et juifs.

Le protestantisme et ses antécédents

Bien que le terme anticléricalisme s’applique normalement à des mouvements plus tardifs, le phénomène du ressentiment populaire et de la violence envers l’autorité de l’Église est devenu prévalent à partir du XIIe siècle. Le moine italien Arnold de Brescia (mort en 1155) a demandé à l’Église catholique de renoncer à la propriété des biens et a mené la Commune de Rome à renverser temporairement le pouvoir papal. De même, les Vaudois exhortaient l’Église à revenir à l’idéal de la pauvreté. Au siècle suivant, des groupes extrémistes parmi les Franciscains spirituels, tels que les Dulciniens et les Frères du Libre Esprit, ont non seulement soutenu que la pauvreté apostolique devait être pratiquée par l’ensemble du clergé, mais ont attaqué physiquement les palais des riches évêques, détruisant des biens et tuant certains dans le processus.

La critique de la corruption cléricale a continué d’être un thème important dans les mouvements réformistes jusqu’à et y compris la Réforme protestante. Martin Luther a jugé nécessaire de prendre ses distances avec la révolte des paysans, qui avait poussé ses propres attaques amères contre la hiérarchie catholique jusqu’à la rébellion non seulement contre l’Église, mais aussi contre l’ordre féodal. La propagande protestante contre le « papisme » et la corruption cléricale pendant la Réforme a jeté les bases de l’idéologie anticléricale ultérieure.

La Révolution française

La prise de la Bastille

L’anticléricalisme est devenu particulièrement virulent pendant la Révolution française. Des écrivains du XVIIIe siècle, tels que Voltaire et les Encyclopédistes, ont rédigé des critiques et des satires mordantes dénonçant la corruption des prêtres et les excès du pouvoir institutionnel catholique. Ce mouvement intellectuel a porté ses fruits dans l’assaut direct de la Révolution française contre les privilèges de l’Église catholique, y compris la confiscation par l’État des biens de l’Église, l’exécution des ecclésiastiques anti-révolutionnaires et les actions de la foule infligeant de graves dommages aux sanctuaires et à l’art catholiques.

Sous l’Ancien Régime, l’Église avait été le plus grand propriétaire foncier du pays. Le gouvernement révolutionnaire a saisi les biens de l’Église, par la loi du 2 décembre 1789. D’autres lois abolissent les vœux monastiques. Bientôt, la Constitution civile du clergé fait de l’Église catholique un bras de l’État et transforme le clergé restant en employés de l’État, les obligeant à prêter un serment de loyauté. Le pape, cependant, rejette le principe selon lequel les prêtres doivent prêter serment à l’État plutôt qu’à l’Église, ce qui entraîne un schisme entre le clergé qui prête serment et celui qui refuse. Les années qui suivent sont marquées par une violente répression du clergé, y compris l’emprisonnement et le massacre de prêtres dans toute la France.

Napoléon Bonaparte rétablit les droits de l’Église en 1801, mais selon des termes qui rendent l’Église clairement soumise à l’État.

Anticléricalisme classique

France

L’anticléricalisme est particulièrement discuté dans le contexte de la Troisième République française (1871-1940) et de sa lutte avec l’Église catholique romaine. Avant 1905, l’Église catholique restaurée en France bénéficiait encore d’un traitement préférentiel de la part de l’État français, au même titre que les religions minoritaires juive, luthérienne et calviniste. Au cours du XIXe siècle, les prêtres étaient employés comme enseignants dans les écoles publiques, où la religion catholique était également enseignée. Les enseignants étaient obligés de conduire la classe à la messe.

Durant les années 1880, Jules Ferry, alors ministre de l’éducation, commence à expulser les prêtres et les religieuses des écoles publiques, en renvoyant environ 5 000 le 29 novembre 1880. En 1881-1882, son gouvernement adopte les « lois Jules Ferry », qui établissent l’enseignement universel gratuit en 1881 et l’enseignement obligatoire et laïc (1882), constituant ainsi la base de l’enseignement public français moderne. Ces lois ont été une étape cruciale dans la fondation laïque de la Troisième République en pleine maturation, qui avait auparavant été dominée par les légitimistes catholiques qui espéraient un retour à l’Ancien Régime.

Politique anticléricaliste français Émile Combes

Une loi de 1905 sur la laïcité est promulguée par le gouvernement du radical-socialiste Émile Combes, rencontrant de violentes protestations du clergé et de ses partisans. La plupart des écoles et des fondations éducatives catholiques sont fermées, et de nombreux ordres religieux sont dissous. Dans l’Affaire Des Fiches (1904-1905), on découvrit que le ministre de la guerre, militairement anticlérical, le général Louis André, déterminait les promotions sur la base d’un fichier des fonctionnaires, détaillant ceux qui étaient catholiques et, parmi ceux-ci, ceux qui assistaient à la messe.

L’anticléricalisme républicain français s’est adouci après la Première Guerre mondiale, car même les catholiques ont commencé à accepter la laïcité tant qu’elle garantissait la liberté de religion et l’égalité des droits pour leur église.

L’anticléricalisme est cependant toujours présent en France aujourd’hui, notamment au sein de l’aile gauche française. En outre, la question des écoles privées en France, qui sont souvent catholiques et dont les professeurs sont payés par l’État, reste une question sensible dans la politique française.

Portugal

Une première vague d’anticléricalisme a eu lieu au Portugal en 1834 lorsque, sous le gouvernement de Dom Pedro, tous les couvents et monastères du Portugal ont été abolis, fermant simultanément de nombreux établissements d’enseignement primaire du Portugal gérés par des catholiques. La chute de la monarchie lors de la révolution républicaine de 1910 a entraîné une autre vague d’activités anticléricales. La plupart des biens de l’Église sont placés sous le contrôle de l’État et l’Église n’est pas autorisée à hériter des biens de donateurs privés. Le port de vêtements religieux et l’instruction religieuse dans les écoles furent également abolis.

Espagne

La violence anticléricale en Espagne est apparue pendant la première guerre civile espagnole (1820-1823). Au cours d’émeutes en Catalogne, 20 ecclésiastiques sont tués par des membres du mouvement libéral en représailles au fait que l’Église s’est rangée du côté des partisans absolutistes de Ferdinand VII.

En 1836, à la suite de la première guerre carliste, le nouveau régime abolit les principaux couvents et monastères espagnols. Le radical Alejandro Lerroux s’est distingué par ses écrits anticléricaux incendiaires.

Pendant la guerre civile espagnole des années 1930, et dans un contexte d’atrocités des deux côtés, beaucoup des forces républicaines étaient des anarchistes et des communistes violemment anticléricaux. Les nombreux assauts contre les institutions, le clergé et les partisans catholiques au cours de cette période ont été qualifiés de « Terreur rouge espagnole ». Elles comprennent le saccage et l’incendie de monastères et d’églises et le meurtre de 283 religieuses et de plus de 6 000 prêtres, dont 13 évêques, 4184 prêtres diocésains et 2365 membres d’ordres religieux masculins. Parmi ceux-ci se trouvaient 259 clarétains, 226 franciscains, 204 piaristes, 176 frères de Marie, 165 frères chrétiens, 155 augustins, 132 dominicains et 114 jésuites. On raconte que des fidèles catholiques ont été forcés d’avaler des chapelets, jetés dans des puits de mine et que des prêtres ont été contraints de creuser leur propre tombe avant d’être enterrés vivants. L’Église catholique a canonisé plusieurs martyrs de la guerre civile espagnole et en a béatifié des centaines d’autres.

Italie

L’anticléricalisme en Italie est lié à la réaction contre l’absolutisme des États pontificaux, qui ont été renversés en 1870. Pendant de nombreuses années, les papes ont exigé des catholiques qu’ils ne participent pas à la vie publique du Royaume d’Italie, qui avait envahi et conquis les États pontificaux pour achever l’unification de l’Italie, laissant le pape confiné dans la Cité du Vatican.

L’hostilité entre le Saint-Siège et l’État italien a finalement été réglée par le dictateur fasciste Benito Mussolini, qui a cherché un accord avec l’Église pour obtenir son soutien. Les traités dits du Latran ont été finalisés en 1929. Ces accords ont créé la Cité du Vatican en tant que souveraineté totalement indépendante sous l’égide du Saint-Siège. Le pape s’engageait à une neutralité perpétuelle dans les relations internationales et à s’abstenir de toute médiation dans les controverses, sauf demande expresse de toutes les parties. Le concordat a établi le catholicisme comme religion officielle de l’Italie, et un paiement financier a été accepté réglant les réclamations du Saint-Siège contre l’Italie en raison de la perte de son pouvoir temporel et de ses terres en 1870.

Après la Seconde Guerre mondiale, l’anticléricalisme a été incarné par les partis communistes et socialistes, en opposition à la démocratie chrétienne approuvée par le Vatican en Italie.

La révision des traités du Latran dans les années 1980 par le premier ministre socialiste italien Bettino Craxi a retiré à l’Église catholique le statut de « religion officielle » de l’Italie, mais a tout de même accordé une série de dispositions en faveur de l’Église, un soutien financier de l’État à l’Église, l’enseignement de la religion catholique dans les écoles et d’autres privilèges.

Récemment, l’Église catholique a pris une position plus active dans la politique italienne. L’anticléricalisme est rejeté par les partis politiques italiens, à l’exception des radicaux italiens, qui, s’identifient comme laïcs.

Allemagne

En Allemagne, le chancelier Otto von Bismarck se fait le champion de l’idéologie libérale et entame le Kulturkampf contre le catholicisme romain, en 1871. Une série de lois anticléricales ont été adoptées, les Jésuites ont été interdits et un certain nombre d’autres ordres religieux catholiques ont été restreints. Les autorités de l’État ont retiré les prêtres résistants de leurs paroisses et plusieurs évêques ont été destitués. Bien que la plupart de ces lois aient été abrogées avant la fin du siècle, l’État a continué à favoriser les institutions culturelles et intellectuelles protestantes libérales. L’interdiction des Jésuites ne fut pas abrogée avant 1917.

Mexique

L’anticléricalisme devint une politique d’État au Mexique après la révolution de 1860, lorsque le président Benito Juárez publia un décret nationalisant les biens de l’Église, séparant l’Église et l’État, et supprimant les ordres religieux.

Après la révolution de 1910, la Constitution du Nouveau-Mexique de 1917 contenait des dispositions anticléricales encore plus drastiques. L’article 3 préconisait une éducation laïque dans les écoles et interdisait à l’Église catholique de s’engager dans l’enseignement primaire ; l’article 5 proscrivait les ordres monastiques ; l’article 24 interdisait le culte public en dehors de l’enceinte des églises ; et l’article 27 imposait des restrictions au droit des organisations religieuses de détenir des biens. Le plus odieux pour les catholiques était l’article 130, qui privait les membres du clergé des droits politiques fondamentaux.

Plusieurs de ces lois ont fait l’objet d’une résistance, ce qui a conduit à la rébellion Cristero, de 1927-1929, initiée sous l’administration du président Plutarco Elías Calles. La répression de l’Église catholique comprenait la fermeture de nombreuses églises et même le meurtre et le mariage forcé de prêtres. La persécution était la plus sévère à Tabasco, sous le gouverneur athée strident Tomás Garrido Canabal.

Les effets de la guerre sur l’Église étaient profonds. Alors qu’il y avait 4 500 prêtres actifs avant la rébellion, en 1934, seuls 334 prêtres étaient autorisés par le gouvernement à servir 15 millions de personnes, le reste ayant été éliminé par l’émigration, l’expulsion, l’assassinat et l’attrition. Dix États n’avaient même plus un seul prêtre. Entre 1926 et 1934, au moins 40 prêtres ont été tués.

Ailleurs, en Amérique latine, des lois anticléricales ont été adoptées et appliquées en Colombie de 1849 à 1984, mais ont ensuite été abrogées en 1888. Au Venezuela, l’Église catholique a été sévèrement réprimée sous le gouvernement d’Antonio Guzmán Blanco (1870-88), et les politiques anticléricales sont restées en vigueur pendant des décennies par la suite.

Communisme

La plupart des gouvernements communistes ont été officiellement anticléricaux, abolissant les fêtes religieuses, enseignant l’athéisme dans les écoles, fermant les monastères, les institutions éducatives religieuses et de nombreuses églises. En URSS, l’anticléricalisme s’est exprimé par une politique d’État officielle d’athéisme militant. Les prêtres orthodoxes et catholiques ont été considérés comme des agents de l’ancien ordre capitaliste, tout comme de nombreux rabbins hassidiques et imams musulmans. À l’époque de Lénine, des exécutions massives de croyants et de prêtres ont été signalées pendant la Terreur rouge, et les grandes églises ont été transformées en « musées de l’athéisme ». Plusieurs milliers de prêtres, de moines et d’autres membres du clergé ont été exécutés ou envoyés dans des camps de travaux forcés pour y mourir pendant l’ère stalinienne. En URSS et en Europe de l’Est, une paix à contrecœur a fini par émerger alors que le clergé compliant, en particulier dans les églises orthodoxes, coopérait avec les politiques socialistes et laïques de l’État, tandis que d’autres étaient contraints à la clandestinité.

En Chine, les prêtres catholiques, les missionnaires protestants et le clergé bouddhiste au Tibet ont été confrontés à de graves persécutions. En Corée du Nord, le clergé a également souffert, en particulier les ministres protestants, qui avaient autrefois réussi à faire gagner à Pyongyang le surnom de « Jérusalem de l’Est. » Même après la fin de l’ère stalinienne, des régimes comme celui de l’Albanie d’Enver Hoxha ont continué à tenter d’abolir toute religion. En Pologne, la lutte entre l’anticléricalisme d’État et l’Église catholique a produit de graves tensions dans le pays fortement catholique, un facteur majeur dans la montée du mouvement Solidarité et l’effondrement final de l’empire soviétique.

Aujourd’hui

Une sculpture d’un dinosaure et d’un mouton considérée comme une critique de l’église/du pape

Aujourd’hui, l’anticléricalisme militant traditionnel tend à être moins courant. Dans les nations démocratiques occidentales, cela est dû en grande partie au fait que les États reconnaissent la liberté de religion et sont donc peu enclins à s’ingérer dans les affaires religieuses. De nombreux États qui pratiquaient l’anticléricalisme ont désormais l’interdiction constitutionnelle de se mêler des affaires internes de l’Église ou de restreindre le libre exercice de la religion. En outre, l’Église catholique romaine elle-même a adopté une politique plus libérale par rapport à l’État, ce qui a contribué au déclin de l’anticléricalisme.

Dans certains pays, une nouvelle forme d’anticléricalisme a récemment vu le jour, axée sur l’islam. Un parti anticléricaliste en Israël est le Shinui, qui s’oppose activement à la présence des rabbins dans la structure politique d’Israël, au motif que les partis orthodoxes ont influencé les lois israéliennes d’une manière que de nombreux Israéliens jugent répréhensible. La tradition française de la laïcité continue de faire l’objet de critiques, non seulement en termes d’anticléricalisme à l’encontre des catholiques, mais surtout à l’encontre des groupes religieux plus récents et plus petits. Au Canada, on note des vagues anticléricales au Québec depuis 1960, et en Irlande du Nord, l’anticléricalisme à l’encontre des catholiques, bien qu’en diminution, est encore important.

Notes

• Beevor, Antony, et Antony Beevor. La bataille pour l’Espagne : La guerre civile espagnole, 1936-1939. New York : Penguin Books, 2006. ISBN 9780143037651.
• Bertocci, Philip A. Jules Simon : Anticléricalisme républicain et politique culturelle en France, 1848-1886. Columbia : University of Missouri Press, 1978. ISBN 978-0826202390.
• Butler, Matthew. Foi et impiété dans le Mexique révolutionnaire. New York : Palgrave Macmillan, 2007. ISBN 9781403983817.
• Dykema, Peter A., et Oberman, Heiko A. Anticléricalism in Late Medieval and Early Modern Europe. New York : E.J. Brill. 1963. ISBN 978-9004095182.
• Sanchez, Jose M. Anticléricalisme : A Brief History. Notre Dame, Ind : University of Notre Dame Press, 1972. ISBN 978-0268004712.