Antichrist
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(Antichristos grec).
Dans la composition anti a différents sens : antibasileus désigne un roi qui remplit un interrègne ; antistrategos, un propraetor ; anthoupatos, un proconsul ; dans Homère antitheos désigne celui qui ressemble à un dieu par sa puissance et sa beauté, tandis que dans d’autres œuvres il représente un dieu hostile. En suivant la simple analogie, on pourrait interpréter antichristos comme désignant celui qui ressemble au Christ par son apparence et sa puissance ; mais il est plus sûr de définir le mot selon son usage biblique et ecclésiastique.
Sens biblique du mot
Le mot Antichrist n’apparaît que dans les épîtres johanniques ; mais il existe des parallèles dits réels à ces occurrences dans l’Apocalypse, dans les épîtres pauliniennes, et d’autres moins explicites dans les évangiles et le livre de Daniel.
Dans les épîtres johanniques
St Jean suppose dans ses épîtres que les premiers chrétiens sont au courant de l’enseignement concernant la venue de l’Antéchrist. » Vous avez entendu dire que l’Antéchrist vient » (1 Jean 2, 18) ; » C’est l’Antéchrist dont vous avez entendu dire qu’il venait » (1 Jean 4, 3). Bien que l’Apôtre parle de plusieurs Antéchrists, il fait la distinction entre les nombreux et l’unique agent principal : « L’Antéchrist vient, et maintenant il y a plusieurs Antéchrists » (1 Jean 2:18). De nouveau, l’écrivain décrit le caractère et l’œuvre de l’Antéchrist : « Ils sont sortis de chez nous, mais ils n’étaient pas de nous » (1 Jean 2:19) ; « Qui est menteur, sinon celui qui nie que Jésus soit le Christ ? C’est l’Antéchrist, qui nie le Père et le Fils » (1 Jean 2:22) ; « Tout esprit qui dissout Jésus n’est pas de Dieu, et c’est l’Antéchrist » (1 Jean 4:3) ; « Car il y a beaucoup de séducteurs dans le monde, qui ne confessent pas que Jésus-Christ est venu dans la chair : c’est un séducteur et un Antéchrist » (2 Jean 7). Aussi le temps, l’Apôtre place la venue de l’Antéchrist à « la dernière heure » (1 Jean 2:18) ; encore il soutient qu' »il est maintenant déjà dans le monde » (1 Jean 4:3).
Dans l’Apocalypse
Presque tous les commentateurs trouvent l’Antéchrist mentionné dans l’Apocalypse, mais ils ne sont pas d’accord quant au chapitre particulier du Livre dans lequel la mention se produit. Certains désignent la « bête » de 11, 7, d’autres le « dragon rouge » du chapitre 12, d’autres encore la bête « ayant sept têtes et dix cornes » du 13, sqq, tandis que de nombreux spécialistes identifient l’Antéchrist avec la bête qui avait « deux cornes, comme un agneau » et parlait « comme un dragon » (13:11, sqq.), ou avec la bête écarlate « ayant sept têtes et dix cornes » (17), ou, enfin, avec Satan « libéré de sa prison » et séduisant les nations (20:7, sqq.). Une discussion détaillée des raisons pour et contre chacune de ces opinions serait hors de propos ici.
Dans les épîtres pauliniennes
Saint Jean suppose que la doctrine concernant la venue de l’Antéchrist est déjà connue de ses lecteurs ; beaucoup de commentateurs pensent qu’elle avait été connue dans l’Église par les écrits de saint Paul. Saint Jean exhortait les hérétiques de son temps à considérer que ceux qui niaient le mystère de l’Incarnation étaient de faibles images du futur grand Antéchrist. Ce dernier est décrit plus en détail dans 2 Thessaloniciens 2:3, sqq., 7-10. Dans l’Église de Thessalonique, des troubles s’étaient produits en raison de la croyance en l’imminence de la seconde venue de Jésus-Christ. Cette impression était due en partie à une mauvaise compréhension de 1 Thessaloniciens 4:15, sqq. et en partie aux machinations de trompeurs. C’est en vue de remédier à ces désordres que saint Paul a écrit sa deuxième épître aux Thessaloniciens, en y insérant surtout 2, 3-10. La doctrine paulinienne est la suivante : Le « jour du Seigneur » sera précédé d’une « révolte », et de la révélation de « l’homme du péché ». Ce dernier s’assiéra dans le temple de Dieu, se montrant comme s’il était Dieu ; il fera des signes et des prodiges mensongers par la puissance de Satan ; il séduira ceux qui n’ont pas reçu l’amour de la vérité, afin qu’ils soient sauvés ; mais le Seigneur Jésus le tuera par l’esprit de sa bouche, et le détruira par la clarté de son avènement. Quant au temps, « le mystère d’iniquité est déjà à l’œuvre ; seulement, que celui qui tient maintenant, tienne, jusqu’à ce qu’il soit ôté du chemin ». En résumé, le « jour du Seigneur » sera précédé de « l’homme du péché », connu dans les épîtres johanniques sous le nom d’Antéchrist ; « l’homme du péché » est précédé d’une « révolte » ou d’une grande apostasie ; cette apostasie est l’aboutissement du « mystère d’iniquité » qui « opère » déjà, et qui, selon saint Jean, se manifeste ici et là par de faibles types d’Antéchrist. L’Apôtre donne trois étapes dans l’évolution du mal : le levain de l’iniquité, la grande apostasie et l’homme du péché. Mais il ajoute une clause calculée pour déterminer avec plus de précision le moment de l’événement principal ; il décrit d’abord une chose (to datechon), puis une personne (ho katechon), empêchant la survenance de l’événement principal : « Seulement celui qui tient maintenant, tiens, jusqu’à ce qu’il soit retiré du chemin ». Nous ne pouvons ici qu’énumérer les principales opinions sur le sens de cette clause sans discuter leur valeur:
- L’empêchement de l’événement principal est « l’homme de péché » ; l’événement principal est la seconde venue du Seigneur (Grimm, Simar).
- L’empêchement est l’Empire romain ; l’événement principal empêché est « l’homme du péché » (la plupart des Pères latins et des interprètes ultérieurs)
- L’Apôtre se réfère à des personnes et à des événements de son temps ; le katechon et « l’homme du péché » sont diversement identifiés aux empereurs Caligula, Titus, Néron, Claude, etc. (théologiens protestants vivant après le dix-septième siècle).
- L’Apôtre se réfère immédiatement à des hommes et à des événements contemporains, qui sont cependant des types du katechon eschatologique, « homme de péché », et du jour du Seigneur ; la destruction de Jérusalem, par exemple, est le type de la seconde venue du Seigneur, etc. (Döllinger).
Avant de quitter la doctrine paulinienne de l’Antéchrist, nous pouvons nous demander d’où l’Apôtre a tiré son enseignement ? Ici encore, nous rencontrons diverses réponses.
- Saint Paul exprime simplement son propre point de vue basé sur la tradition juive et l’imagerie des prophètes Daniel et Ezéchiel. Cette opinion a été défendue par plusieurs auteurs protestants.
- L’apôtre exprime l’impression produite sur l’Église primitive par l’enseignement eschatologique de Jésus-Christ. Cette opinion est exprimée par Döllinger.
- Saint Paul a tiré sa doctrine concernant l’Antéchrist des paroles du Christ, de la prophétie de Daniel et des événements contemporains. Cette opinion, aussi, est exprimée par Döllinger.
- L’Apôtre a prononcé une prophétie reçue par l’inspiration du Saint-Esprit. Les interprètes catholiques ont généralement adhéré à cette opinion.
Dans les évangélistes et dans Daniel
Après avoir étudié le tableau de l’Antéchrist dans l’épître de saint Paul aux Thessaloniciens, on reconnaît facilement « l’homme du péché » dans Daniel 7, 8, 11, 20, 21, où le prophète décrit la « petite corne ». Un type d’Antéchrist se trouve dans Daniel 8:8 sqq., 23, sqq., 11:21-45, en la personne d’Antiochus Epiphanes. De nombreux commentateurs ont trouvé des allusions plus ou moins claires à l’Antéchrist dans la venue de faux Christs et de faux prophètes (Matthieu 24:24 ; Marc 13:6, 22 ; Luc 21:8), dans « l’abomination de la désolation », et dans celui qui « viendra en son propre nom » (Jean 5:43).
Antichrist en langage ecclésiastique
Bousset croit qu’il existait chez les Juifs une légende de l’Antéchrist entièrement développée, qui a été acceptée et amplifiée par les chrétiens ; et que cette légende diverge et contredit sur des points importants les conceptions qui se trouvent dans l’Apocalypse. Nous ne croyons pas que Bousset ait pleinement prouvé son opinion ; son point de vue sur le développement chrétien de la notion d’Antéchrist ne dépasse pas les mérites d’une théorie ingénieuse. Nous n’avons pas besoin ici d’entrer dans une investigation de l’ouvrage de Gunkel, dans lequel il fait remonter l’idée de l’Antéchrist au dragon primitif d’Œthe deep ; cette vue ne mérite pas plus d’attention que le reste des fantaisies mythologiques de l’auteur.
Quel est donc le véritable concept ecclésiastique de l’Antéchrist ? Francisco Suárez soutient qu’il est de foi que l’Antéchrist est une personne individuelle, un ennemi signalé du Christ. Cela exclut la thèse de ceux qui expliquent l’Antéchrist soit comme l’ensemble de ceux qui s’opposent à Jésus-Christ, soit comme la papauté. Les hérétiques vaudois et albigeois, ainsi que Wyclif et Hus, ont appelé le pape du nom d’Antéchrist, mais cette expression n’était qu’une métaphore dans leur cas. Ce n’est qu’après l’époque de la Réforme que ce nom a été appliqué au pape dans son sens propre. Elle est alors passée pratiquement dans le credo des luthériens et a été sérieusement défendue par eux jusqu’en 1861 dans le « Zeitschrift für lutherische Theologie ». Le passage de la véritable Église au règne de l’Antéchrist aurait eu lieu entre le 19 février et le 10 novembre 607, lorsque le pape Boniface III obtint de l’empereur grec Newton le titre de « Chef de toutes les Églises » pour l’Église romaine. Un appel a été fait à l’Apocalypse 13:8, pour confirmer cette date, et il a été calculé à partir de l’Apocalypse 11:3, que la fin du monde pourrait être attendue en 1866. Le cardinal Bellarmin a réfuté cette erreur tant au point de vue exégétique qu’au point de vue historique dans le « De Rom. Pont. », III.
La personne individuelle de l’Antéchrist ne sera pas un démon, comme l’ont cru certains auteurs anciens ; elle ne sera pas non plus la personne du diable incarnée dans la nature humaine de l’Antéchrist. Il s’agira d’une personne humaine, peut-être d’origine juive, si l’explication de Genèse 49:17, ainsi que celle de l’omission de Dan dans le catalogue des tribus, tel qu’on le trouve dans l’Apocalypse, sont correctes. Il ne faut pas oublier que la tradition extra-scripturaire ne nous fournit aucun complément révélé aux données bibliques concernant l’Antéchrist. Bien que ces dernières soient suffisantes pour que le croyant reconnaisse « l’homme du péché » au moment de sa venue, l’absence de toute révélation supplémentaire fiable devrait nous mettre en garde contre les rêveries des Irvingites, des Mormons et d’autres proclamateurs récents de nouvelles révélations.
Il n’est peut-être pas déplacé d’attirer l’attention du lecteur sur deux dissertations de feu le cardinal Newman au sujet de l’Antéchrist. L’une est intitulée « L’idée patristique de l’Antéchrist » ; elle considère successivement son époque, sa religion, sa cité et sa persécution. Elle a formé le quatre-vingt-troisième numéro des « Tracts for the Times ». L’autre dissertation porte le titre de « L’idée protestante de l’Antéchrist. »
Pour comprendre la portée des dissertations du cardinal sur la question de l’Antéchrist, il faut se rappeler que diverses opinions ont surgi au cours du temps sur la nature de cet adversaire du christianisme.
- Koppe, Nitzsch, Storr et Pelt ont soutenu que l’Antéchrist est un principe mauvais, qui ne s’incarne ni dans une personne ni dans une polis ; cette opinion est en opposition à la fois avec saint Paul et saint Jean. Les deux apôtres décrivent l’adversaire comme étant distinctement concret dans sa forme.
- Une deuxième opinion admet que l’Antéchrist est une personne, mais elle soutient qu’il s’agit d’une personne du passé ; Néron, Dioclétien, Julien, Caligula, Titus, Simon Magus, Simon fils de Giora, le grand prêtre Ananias, Vitellius, les Juifs, les Pharisiens et les zélotes juifs ont été diversement identifiés à l’Antéchrist. Mais cette opinion n’a guère d’autorité traditionnelle ; en outre, elle ne semble pas satisfaire pleinement aux prédictions prophétiques et, pour certains de ses adhérents, elle repose sur la supposition que les écrivains inspirés ne pouvaient transcender les limites de leurs expériences.
- Une troisième opinion admet que l’Antéchrist doit effectivement apparaître sous une forme concrète, mais elle identifie cette forme concrète avec le système de la papauté. Luther, Calvin, Zwingli, Melanchthon, Bucer, Beza, Calixte, Bengel, Michaelis et presque tous les écrivains protestants du continent sont cités comme soutenant cette opinion ; on peut en dire autant des théologiens anglais Cranmer, Latimer, Ridley, Hooper, Hutchinson, Tyndale, Sandys, Philpot, Jewell, Rogers, Fulke, Bradford, King James et Andrewes. Bramhall introduisit des réserves dans la théorie, et après cela, son ascendant commença à décliner parmi les écrivains anglais. Il ne faut pas non plus supposer que la théorie Papal-Antichrist était soutenue par tous les protestants sous la même forme ; le Faux Prophète ou la seconde Bête Apocalyptique est identifié avec l’Antéchrist et la Papauté par Aretius, Foxe, Napier Mede, Jurieu, Cunninghame, Faber, Woodhouse, et Habershon ; la première Bête apocalyptique occupe cette position dans l’opinion de Marlorat, King James, Daubuz, et Galloway ; les deux Bêtes sont ainsi identifiées par Brightman, Pareus, Vitringa, Gill, Bachmair, Fraser, Croly, Fysh, et Elliott.
Après cet aperçu général des opinions protestantes concernant l’Antéchrist, nous pourrons apprécier certaines remarques critiques du cardinal Newman sur la question.
- Si une partie de l’Église est prouvée antichrétienne, toute l’Église l’est, la branche protestante inclusivement.
- La théorie papale-antichrist a été progressivement développée par trois corps historiques : les Albigeois, les Vaudois et les Fraticelli, entre le XIe et le XVIe siècle : sont-ils les exposants de qui l’Église du Christ doit recevoir la véritable interprétation des prophéties ?
- Les défenseurs de la théorie Papal-Antichrist ont fait plusieurs bévues signalées dans leurs arguments ; ils citent St Bernard comme identifiant la Bête de l’Apocalypse avec le Pape, bien que St. Bernard parle dans le passage de l’Antipape ; ils font appel à l’Abbé Joachim comme croyant que l’Antéchrist sera élevé au Siège Apostolique, alors que l’Abbé croit réellement que l’Antéchrist renversera le Pape et usurpera son Siège ; enfin, ils font appel au Pape Grégoire le Grand comme affirmant que quiconque prétend être Évêque Universel est l’Antéchrist, alors que le grand Docteur parle réellement du Précurseur de l’Antéchrist qui n’était, dans le langage de son temps, que le gage d’un grand mal imminent.
- Les protestants ont été poussés à la théorie du Papal-Antichrist par la nécessité d’opposer une réponse populaire aux arguments populaires et convaincants avancés par l’Église de Rome pour son autorité divine.
- Warburton, Newton, et Hurd, les défenseurs de la théorie du Papal-Antichrist, ne peuvent être mis en concurrence avec les saints de l’Église de Rome.
- Si le pape est Antéchrist, ceux qui le reçoivent et le suivent ne peuvent pas être des hommes comme saint Charles Borromée, ou Fénelon, ou saint Bernard, ou saint François de Sales.
- Si l’Église doit souffrir comme le Christ, et si le Christ a été appelé Belzébuth, la véritable Église doit s’attendre à un reproche semblable ; ainsi, la théorie du Pape-Antichrist devient un argument en faveur de l’Église romaine.
- La raillerie : « Si le pape n’est pas l’Antéchrist, il n’a pas de chance de lui ressembler tant », est en réalité un autre argument en faveur des prétentions du pape ; puisque l’Antéchrist simule le Christ, et que le pape est une image du Christ, l’Antéchrist doit avoir une certaine ressemblance avec le pape, si ce dernier est le véritable vicaire du Christ.
Sources
IRÉNÉE, Adveresus Haer., IV, 26 ; ADSO (PSEUDO-RABANUS MAURUS), De ortu, vitâ et moribus Antichristi, P.L., CI, 1289-98) ; BELLARMINE, De Rom. Pont, III ; NEWMAN, The Patristic Idea of Antichrist, n° 83 des Tracts for the Times, republié dans Discussions and Arguments on Various Subjects (London, New York, and Bombay 1897).
A propos de cette page
Citation APA. Maas, A. (1907). Antichrist. Dans l’encyclopédie catholique. New York : Robert Appleton Company. http://www.newadvent.org/cathen/01559a.htm
Citation MLA. Maas, Anthony. « Antichrist. » L’encyclopédie catholique. Vol. 1. New York : Robert Appleton Company, 1907. <http://www.newadvent.org/cathen/01559a.htm>.
Approbation ecclésiastique. Nihil Obstat. 1er mars 1907. Remy Lafort, S.T.D., censeur. Imprimatur. +John Cardinal Farley, Archevêque de New York.
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