Apparence et réalité

Dans Les problèmes de la philosophie, Bertrand Russell a fait référence à la distinction entre apparence et réalité comme « l’une des distinctions qui causent le plus de problèmes en philosophie. » Pourquoi elle devrait causer des problèmes en philosophie, cependant, alors qu’elle ne cause que peu ou pas de problèmes en dehors de la philosophie, Russell n’a pas dit. La distinction a joué un rôle important dans la pensée de nombreux philosophes, et certains d’entre eux, dont Russell, l’ont employée de manière curieuse pour soutenir des affirmations étranges et apparemment paradoxales. C’est peut-être ce dernier fait que Russell avait à l’esprit lorsqu’il parlait de trouble.

Avant de nous pencher sur certains de ses usages troubles en philosophie, considérons certains de ses usages relativement peu troubles dans le discours quotidien.

Les regards et les apparences

Il y a une ambiguïté potentiellement trouble dans le terme apparaître et ses cognates. (Cette ambiguïté n’est pas propre à l’anglais mais se trouve également, par exemple, dans le verbe grec phainesthai et ses cognats). Contrairement à ce que suggère Russell, la distinction entre apparence et réalité n’est pas simplement la distinction  » entre ce que les choses semblent être et ce qu’elles sont « , plus précisément, la distinction entre ce que les choses semblent être et ce qu’elles sont n’est pas une simple distinction. Il existe au moins deux groupes d’idiomes d’apparence – ce que l’on pourrait appeler les « idiomes d’apparence » et les « idiomes de regard ». Le premier groupe comprend typiquement des expressions telles que « semble être », « paraît être », « donne l’apparence d’être » ; le second, des expressions telles que « apparaît », « regarde », « sent », « goûte », « sonne ». »

Les deux groupes ne sont pas toujours aussi manifestement distincts que ces exemples le font croire. Une même expression, en particulier une expression du deuxième groupe (notoirement, « apparaît », mais aussi des expressions telles que « semble comme si »), peut être utilisée soit comme une expression semblante, soit comme une expression regardante. Par exemple, « La rame semble pliée » peut signifier soit « La rame semble pliée », soit « La rame semble être pliée ». Ce n’est pas du tout la même chose. Je peux dire que la rame semble tordue parce qu’elle a l’air tordue, mais cela ne veut pas dire que la rame semble tordue parce qu’elle a l’air tordue ou qu’elle a l’air tordue parce qu’elle a l’air tordue. Il n’y a pas non plus de lien nécessaire entre les deux énoncés – ou, en général, entre les énoncés utilisant des idiomes apparents et ceux utilisant des idiomes visuels. « L’aviron semble courbé » n’implique pas ou n’entraîne pas « L’aviron semble être courbé » ; car l’aviron peut sembler courbé – immergé dans l’eau, il le fait naturellement – sans sembler être courbé. Comme le dit saint Augustin dans un passage frappant de Contra Academicos (III, xi, 26) : « C’est donc vrai ce que les yeux voient dans le cas de la rame dans l’eau ? Car, puisqu’il y a une raison spéciale pour que la rame ait cette apparence (videretur ), je devrais plutôt accuser mes yeux de me tromper si la rame avait l’air droite (rectus appareret ) lorsqu’elle est plongée dans l’eau ; car dans ce cas, mes yeux ne verraient pas ce qui, dans les circonstances, devrait être vu ». (Comparez J. L. Austin, Sense and Sensibilia, p. 26.) L’apparence courbée de la rame dans l’eau n’est pas une illusion, quelque chose qui semble être le cas mais ne l’est pas ; mais cela ne signifie pas que la rame n’a pas l’air courbée. Réciproquement, « La rame semble être courbée » n’implique pas « La rame semble courbée » ; car la rame peut sembler être courbée sans qu’elle ait l’air courbée ; il peut y avoir des raisons de dire qu’elle semble être courbée (des preuves qui suggèrent qu’elle est courbée) autres que son apparence courbée. (Sur cette distinction, comparer C. D. Broad, Scientific Thought, pp. 236-237.)

Un exemple de la négligence troublante – ou du moins de la négligence apparente – de cette distinction se trouve chez Russell (op. cit.) : « Bien que je croie que la table est « réellement » de la même couleur sur toute sa surface, les parties qui réfléchissent la lumière semblent beaucoup plus brillantes que les autres, et certaines parties semblent blanches à cause de la lumière réfléchie. Je sais que, si je bouge, les parties qui réfléchissent la lumière seront différentes, de sorte que la distribution apparente des couleurs sur la table changera. » Mais plus loin, il écrit : « Pour en revenir à la table. Il est évident, d’après ce que nous avons trouvé, qu’il n’y a pas de couleur qui apparaisse de façon prééminente comme étant la couleur de la table, ou même d’une partie particulière de la table – elle apparaît de différentes couleurs à partir de différents points de vue, et il n’y a aucune raison de considérer certaines d’entre elles comme étant plus réellement sa couleur que d’autres. » Mais si tout ce que nous avons trouvé, c’est que les parties de la table qui réfléchissent la lumière paraissent plus brillantes que les autres, il n’est nullement « évident » qu’il n’y a pas de couleur qui semble être la couleur de la table.

Les idiomes apparents

Les idiomes apparents n’ont rien de strictement lié aux sens ; les idiomes apparents le font de manière caractéristique. D’après les éléments dont on dispose, il peut sembler, ou avoir l’air, qu’il y aura une récession économique dans l’année. Les utilisations caractéristiques de l’idiome seeming sont d’exprimer ce que l’on croit être probablement le cas, de ne pas s’engager, ou d’exprimer une hésitation sur ce qui est le cas. (Comparer avec G. J. Warnock, Berkeley, p. 186 : « La fonction essentielle du langage de « seeming » est qu’il est sans engagement quant aux faits réels »). Par conséquent, « Je sais que X est Y, mais il me semble que ce n’est pas Y » est étrange ou paradoxal de la même manière que « Je sais que X est Y, mais il se peut que ce ne soit pas le cas ». De  » X semble être Y  » (mais pas  » semble simplement être Y « ), je ne peux valablement déduire ni  » X est Y  » ni  » X n’est pas Y « . Mais  » X semble être Y  » entraîne qu’il est possible que X soit Y et possible que X ne soit pas Y.

Il n’en va pas de même des idiomes apparents, sauf dans la mesure où ils se doublent d’idiomes apparents. Aucune bizarrerie ni aucun paradoxe n’est impliqué dans le fait de dire des choses comme « Je sais que les deux lignes du dessin de Müller-Lyer sont de la même longueur, mais l’une d’elles semble tout de même plus longue que l’autre. »

Les idiomes de regard

Les idiomes de regard ont un certain nombre d’emplois ou de sens qui doivent rester distincts.

Noter des ressemblances

Noter qu’une tache d’encre a l’apparence de (ressemble à) un visage ou que la voix d’Alfredo ressemble à celle de Caruso, c’est noter une ressemblance visible entre la tache d’encre et un visage ou une ressemblance audible entre la voix d’Alfredo et celle de Caruso. Ici, l’apparence ne s’oppose pas normalement à ce qui est possiblement la réalité, elle est plutôt une réalité. « La voix d’Alfredo ressemble à celle de Caruso » ne signifie ni « la voix d’Alfredo semble être celle de Caruso » ni « la voix d’Alfredo ressemble (simplement) à celle de Caruso, mais ce n’est pas la voix de Caruso ». Certes, dans certaines circonstances, on peut être trompé par les apparences. Par exemple, en raison de la ressemblance audible entre la voix d’Alfredo et celle de Caruso, on pourrait croire qu’on entend la voix de Caruso. Comparez cependant : « À distance (dans cette lumière, à un coup d’œil rapide), cela ressemble à du sang (un billet d’un dollar), mais ce n’est en réalité que de la peinture rouge (un coupon de savon). »

Décrire

Décrire l’apparence de quelque chose peut simplement consister à décrire ses caractéristiques perceptibles (visibles, audibles, tactiles), et en tant que tel, c’est décrire comment une chose est, et non pas comment elle ressemble ou apparaît comme éventuellement opposée à comment elle est. Ici, les qualités apparentes d’une chose sont les qualités réelles perceptibles de celle-ci. Décrire l’apparence d’un homme, par opposition, disons, à son caractère, c’est décrire les caractéristiques de cet homme (son « apparence ») que l’on peut voir qu’il possède. Les apparences dans ce sens sont ce que l’on appelle le plus souvent des phénomènes dans l’usage non philosophique de ce dernier terme, dans des expressions telles que « phénomènes biologiques ». »

« Apparences » et « simplement des apparences »

L’expression « simple apparence » (« simplement des apparences, des sons ») montre qu’il y a un sens de « apparaît » comme idiome d’apparence qui est neutre par rapport à la façon dont les choses sont. « X a simplement l’air rouge (pour moi, ou dans telles ou telles conditions) » implique que X n’est pas (vraiment) rouge. Mais simplement à partir de « X a l’air rouge (pour moi, ou dans telles ou telles conditions) », je ne peux pas valablement déduire que X est (vraiment) rouge ou que X n’est (vraiment) pas rouge. S’il est possible, cependant, que X ait l’air (le son, la sensation, le goût) Y, il doit au moins être possible que X soit (réellement) Y. Cette caractéristique logique des idiomes looking, qu’ils partagent en ce sens avec les idiomes seeming, peut être la source d’une certaine confusion entre eux.

Relativisme protagoricien

Selon Platon (Théétète, 152 ; trad. Cornford), Protagoras soutenait que « l’homme est la mesure de toutes choses – comme de l’être des choses qui sont et du non-être des choses qui ne sont pas. » Et il entendait par là que « toute chose donnée est pour moi telle qu’elle m’apparaît, et est pour toi telle qu’elle t’apparaît. » Cette déclaration peut être lue de deux manières différentes, selon que l’on interprète « apparaît » comme un idiome semblant ou un idiome regardant. Dans l’une ou l’autre interprétation, cependant, il s’agit d’un paradoxe ou bien d’une tautologie.

Des expressions telles que « est pour moi » et « est pour toi » sont nettement étranges, et l’on ne sait pas quoi en faire. Si on les interprète comme ayant le même sens que « est », la déclaration de Protagoras devient alors manifestement paradoxale. Car si « X me paraît être Y (ou me paraît Y) » et « X te paraît être Z (ou te paraît Z) » sont équivalents respectivement à « X est Y  » et « X est Z », où Y et Z représentent des prédicats logiquement incompatibles, alors l’affirmation conjointe de deux propositions (éventuellement) vraies, « X me paraît Y » et « X te paraît Z », serait équivalente à la proposition nécessairement fausse que X est à la fois Y et Z.

En revanche, si nous interprétons « est pour moi » comme « m’apparaît » et « est pour toi » comme « t’apparaît », le dicton de Protagoras se réduit à une tautologie. En effet, si  » X m’apparaît comme étant Y  » et  » X t’apparaît comme étant Z  » sont équivalents respectivement à  » X est Y pour moi  » et  » X est Z pour toi « , alors, même si Y et Z représentent des prédicats logiquement incompatibles, les énoncés équivalents peuvent être substitués l’un à l’autre. Dans ce cas, le dicton de Protagoras, généralisé, se réduit soit à « Tout est pour une personne donnée tel qu’il est pour cette personne », soit à « Tout apparaît à une personne donnée tel qu’il apparaît à cette personne ». Mais puisque les deux affirmations sont elles-mêmes équivalentes, l’effet du dictum de Protagoras est d’oblitérer toute distinction possible entre apparence et réalité, ou de prétendre ce qui est clairement faux, qu’il n’y a pas de telle distinction.

L’affirmation de Protagoras peut être lue d’une autre manière encore, mais lue de cette manière, elle est aussi un truisme. Le verbe grec phainesthai, surtout avec le participe, était utilisé pour affirmer, non pas que quelque chose semble (simplement) être ainsi, mais que quelque chose est manifestement ainsi. Lue de cette façon, l’affirmation de Protagoras selon laquelle l’apparence est la réalité est simplement l’affirmation que ce qui est manifestement le cas est le cas. Ce truisme innocent peut avoir été destiné à rappeler à ceux des contemporains de Protagoras qui contemplaient la course commune des hommes pour vivre selon les apparences, qu’ils assimilaient à l’erreur, que ce qui est observé de manière fiable comme étant le cas est dit à juste titre comme étant le cas.

L’argument de l’illusion

Ce qu’on a appelé « l’argument de l’illusion » a été utilisé par de nombreux philosophes (par exemple, George Berkeley dans Three Dialogues, I, et A. J. Ayer dans Foundations of Empirical Knowledge, pp. 3-5) pour justifier une certaine forme de phénoménalisme ou d’idéalisme subjectif. L’argument repose sur le fait que les choses apparaissent parfois (par exemple, ont l’air) différemment pour différents observateurs ou pour le même observateur dans différentes circonstances. Ce fait est censé montrer que les qualités sensibles, telles que les couleurs ou les odeurs, ne sont pas réellement « dans » les choses. En effet, si les choses peuvent, disons, avoir l’air d’une couleur alors qu’elles sont (soi-disant) réellement d’une autre couleur, alors nous ne pourrons jamais dire de quelle couleur elles sont réellement, quelle couleur leur est réellement « inhérente ». Car toutes les qualités sensibles, comme le dit Berkeley, « sont également apparentes » ; il semble avoir voulu dire que pour chaque perception putativement véridique, il existe une perception illusoire correspondante possible (ou partout où il est possible que « X est Y » soit vrai, il est également possible que « X ressemble simplement à Y » soit vrai). Par conséquent, pour toute perception P, il est possible que P soit véridique et possible que P soit illusoire. Mais comme il n’y a pas de différence apparente ou observable entre une P véridique et une P illusoire, nous ne pouvons pas, en principe, dire laquelle est la bonne. Nous ne pouvons pas, par exemple, dire de quelles couleurs sont les choses ; nous pouvons seulement dire de quelles couleurs elles ont l’air.

La conséquence de cet argument est la même que celle du dictum de Protagoras, à savoir effacer en principe toute distinction entre « est » et « (simplement) semble ou sonne. » Mais c’est une distinction sur laquelle l’argument lui-même repose : si la distinction ne peut pas, en principe, être faite, alors l’argument ne peut pas décoller ; mais si la distinction peut, en principe, être faite, la conclusion de l’argument ne peut pas être vraie.

« est y » en fonction de « apparaît y »

De nombreux philosophes qui ont utilisé l’argument de l’illusion ont tenté de résister à la conséquence qu’il n’y a alors aucune distinction entre « est » et « (simplement) regarde ». Berkeley, par exemple, a protesté contre le fait que « la distinction entre réalités et chimères conserve toute sa force » (Principles of Human Knowledge, §34). Il a pu supposer que c’est le cas parce qu’il a supposé que  » X est Y  » est une fonction logique de  » X apparaît (semble être ou, par exemple, a l’air) Y  » : lorsque les apparences de X ne sont pas seulement  » vivantes  » mais  » stables « ,  » ordonnées  » et  » cohérentes « , nous disons que X est (réellement) Y et non pas qu’il apparaît simplement Y. L’être est un apparaître ordonné et cohérent (Principes, §29).

Mais s’il en est ainsi, la distinction entre réalités et chimères ne conserve pas toute sa force.  » X apparaît Y de manière consistante (régulière, de manière ordonnée et cohérente)  » n’est pas équivalent à, ni n’entraîne,  » X est Y  » ; car il est possible que le premier soit vrai alors que le second est faux. La vérité de la première peut être une preuve de la vérité de la seconde, mais cette dernière n’est pas une fonction logique de la première. (Comparer avec Warnock, op. cit, p. 180-182.) Il en va de même pour des affirmations telles que celle de G. E. Moore (Commonplace Book, p. 145) selon laquelle  » ‘Ce livre est bleu’ = Ce livre a l’air (ou aurait l’air) bleu pour des personnes normales… qui le regardent par une bonne lumière du jour à des distances normales, c’est-à-dire ni trop loin ni trop près. »

Phénomènes et choses en soi

L’une des pierres de fondation de la philosophie d’Emmanuel Kant est l’affirmation selon laquelle  » nous ne pouvons connaître les objets que tels qu’ils nous apparaissent (à nos sens), et non tels qu’ils peuvent être en eux-mêmes  » (Prolégomènes, §10.) Lue d’une certaine manière, l’affirmation de Kant est tautologique. Si par  » une apparence  » nous entendons un objet possible de connaissance et par  » une chose-en-soi  » quelque chose qui peut être  » pensé  » mais ne peut être connu, l’affirmation se réduit à  » Ce que nous pouvons connaître, nous pouvons le connaître ; et ce que nous ne pouvons pas connaître, nous ne pouvons pas le connaître « . » En tant que tel, cela ne nous dit rien sur les limites de la connaissance, sur ce que nous pouvons savoir, pas plus que  » Dieu peut faire tout ce qu’il est possible à Dieu de faire  » ne nous dit quoi que ce soit sur l’étendue des pouvoirs de Dieu.

Kant peut, cependant, avoir voulu dire ce qui suit : Je peux savoir que X est Y seulement si X peut apparaître (être) Y ; si, en principe, X ne peut pas apparaître (être) Y, alors je ne peux pas savoir que X est Y. Ceci, aussi, est un truisme. Mais il ne s’ensuit pas que « les choses que nous percevons ne sont pas en elles-mêmes ce que nous percevons comme étant. … En tant qu’apparences, elles ne peuvent exister en elles-mêmes, mais seulement en nous » (Critique de la raison pure, A42 ; Kemp Smith trans.). Autrement dit, il ne s’ensuit pas que X tel qu’il apparaît n’est pas ce qu’il est en dehors de la façon dont il apparaît ; il ne s’ensuit pas non plus que ce que X est en dehors de la façon dont il apparaît est différent de la façon dont il apparaît. Permettre la déduction de Kant revient implicitement à approuver un paradoxe ou à adopter un nouvel usage de « apparaît » auquel aucun sens n’a été donné. Car si une chose apparaît (être) ainsi, il doit être possible qu’elle le soit « en soi » ; et c’est précisément la possibilité que Kant n’admet pas.

apparences de l’impossible

Près de la distinction de Kant entre les apparences et les choses-en-soi se trouve la notion d’apparences de l’impossible. Selon Parménide et Zénon, la multiplicité et le mouvement, l’espace vide et le temps, sont impossibles ; pourtant, les choses semblent être nombreuses, certaines d’entre elles semblent se déplacer, et ainsi de suite. De même, pour Gottfried Wilhelm Leibniz, les corps avec leurs qualités, comme les couleurs, sont des apparences bien fondées (phaenomena bene fundata ), de simples apparences « fondées » dans les monades et leurs perceptions ; en réalité, il ne peut y avoir de telles choses comme des corps colorés. Et selon F. H. Bradley dans Appearance and Reality, l’espace, le temps, le mouvement et le changement, la causalité, les choses et le soi sont  » irréels en tant que tels  » parce qu’ils  » se contredisent  » ; par conséquent, ce sont de  » simples apparences  » ou des  » apparences contradictoires. »

Pris au pied de la lettre, ce point de vue est d’un paradoxe flagrant : si pour qu’une chose apparaisse (soit) le cas, il doit être possible qu’elle soit « réellement » le cas, alors s’il est impossible qu’elle soit le cas, il est impossible qu’elle apparaisse (soit) le cas. (Comparez Morris Lazerowitz, The Structure of Metaphysics, pp. 208-209.) Le métaphysicien des  » apparences contradictoires « , cependant, peut vouloir dire que pour certains types de choses, t, il n’est jamais permis de dire  » Il y a des t ‘s « , mais seulement  » Il semble y avoir des t ‘s « . Mais ceci, comme l’a fait remarquer Lazerowitz (op. cit., en particulier p. 225), a pour conséquence d’effacer la distinction entre « est » et « apparaît » et donc de priver « apparaît » de son sens. Car si  » Il y a des t  » est en principe désavoué,  » Il semble y avoir des t  » perd son sens.

Voir aussi Augustin, St.; Austin, John Langshaw ; Ayer, Alfred Jules ; Berkeley, George ; Bradley, Francis Herbert ; Illusions ; Kant, Immanuel ; Moore, George Edward ; Platon ; Russell, Bertrand Arthur William.

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