Aristotélisme
Grec ancienEdit
Les premiers disciples d’Aristote étaient les membres de l’école péripatéticienne. Les membres les plus éminents de l’école après Aristote étaient Théophraste et Strato de Lampsacus, qui ont tous deux poursuivi les recherches d’Aristote. À l’époque romaine, l’école se concentre sur la préservation et la défense de son œuvre. Le personnage le plus important à cet égard est Alexandre d’Aphrodisias, qui a commenté les écrits d’Aristote. Avec la montée du néoplatonisme au IIIe siècle, le péripatétisme en tant que philosophie indépendante a pris fin. Pourtant, les néoplatoniciens ont cherché à incorporer la philosophie d’Aristote dans leur propre système et ont produit de nombreux commentaires sur Aristote.
Empire byzantinEdit
L’aristotélisme byzantin est apparu dans l’Empire byzantin sous la forme de paraphrases aristotéliciennes : des adaptations dans lesquelles le texte d’Aristote est reformulé, réorganisé et élagué, afin de le rendre plus facilement compréhensible. Ce genre aurait été inventé par Thémistius au milieu du IVe siècle, relancé par Michel Psellos au milieu du XIe siècle, et développé par Sophonias à la fin du XIIIe siècle et au début du XIVe siècle.
Léo le Mathématicien est nommé à la chaire de philosophie de l’école de Magnaura au milieu du IXe siècle pour enseigner la logique aristotélicienne. Les XIe et XIIe siècles voient l’émergence de l’aristotélisme byzantin du XIIe siècle. Avant le XIIe siècle, toute la production byzantine de commentaires aristotéliciens était centrée sur la logique. Cependant, l’éventail des sujets couverts par les commentaires aristotéliciens produits dans les deux décennies après 1118 est beaucoup plus large grâce à l’initiative de la princesse Anna Comnena qui a commandé à un certain nombre de savants des commentaires sur des œuvres d’Aristote auparavant négligées.
Monde islamiqueEdit
Dans l’empire abbasside, de nombreux ouvrages étrangers sont traduits en arabe, de grandes bibliothèques sont construites et les savants sont accueillis. Sous les califes Harun al-Rashid et son fils Al-Ma’mun, la Maison de la Sagesse à Bagdad s’épanouit. L’érudit chrétien Hunayn ibn Ishaq (809-873) a été chargé par le calife du travail de traduction. Au cours de sa vie, Ishaq a traduit 116 écrits, dont des œuvres de Platon et d’Aristote, en syriaque et en arabe.
Avec la fondation de la Maison de la Sagesse, l’ensemble du corpus des œuvres aristotéliciennes qui avaient été conservées (à l’exception de l’Éthique eudémienne, de la Magna Moralia et de la Politique) est devenu disponible, ainsi que ses commentateurs grecs ; ce corpus a posé une base uniforme pour l’aristotélisme islamique.
Al-Kindi (801-873) fut le premier des philosophes péripatéticiens musulmans et est connu pour ses efforts visant à introduire la philosophie grecque et hellénistique dans le monde arabe. Il a intégré la pensée aristotélicienne et néoplatonicienne dans un cadre philosophique islamique. Cela a été un facteur important dans l’introduction et la popularisation de la philosophie grecque dans le monde intellectuel musulman.
Le philosophe Al-Farabi (872-950) a eu une grande influence sur la science et la philosophie pendant plusieurs siècles, et à son époque, il était largement considéré comme le second après Aristote en matière de connaissances (allusion à son titre de « deuxième professeur »). Ses travaux, qui visaient à synthétiser la philosophie et le soufisme, ont ouvert la voie aux travaux d’Avicenne (980-1037). Avicenne fut l’un des principaux interprètes d’Aristote. L’école de pensée qu’il a fondée est devenue connue sous le nom d’avicennisme, qui a été construit sur des ingrédients et des blocs conceptuels largement aristotéliciens et néoplatoniciens.
À l’extrémité occidentale de la Méditerranée, sous le règne d’Al-Hakam II (961 à 976) à Cordoue, un effort massif de traduction a été entrepris et de nombreux livres ont été traduits en arabe. Averroès (1126-1198), qui a passé une grande partie de sa vie à Cordoue et à Séville, s’est particulièrement distingué en tant que commentateur d’Aristote. Il a souvent écrit deux ou trois commentaires différents sur la même œuvre, et quelque 38 commentaires d’Averroès sur les œuvres d’Aristote ont été identifiés. Bien que ses écrits n’aient eu qu’un impact marginal dans les pays islamiques, ses œuvres auront finalement un impact énorme dans l’Occident latin, et conduiront à l’école de pensée connue sous le nom d’Averroïsme.
Europe occidentaleEdit
Bien qu’une certaine connaissance d’Aristote semble avoir perduré dans les centres ecclésiastiques de l’Europe occidentale après la chute de l’empire romain, au IXe siècle, presque tout ce que l’on connaissait d’Aristote consistait en des commentaires de Boèce sur l’Organon, et en quelques abréviations faites par des auteurs latins de l’empire en déclin, Isidore de Séville et Martianus Capella. À partir de cette époque et jusqu’à la fin du XIe siècle, peu de progrès sont apparus dans les connaissances aristotéliciennes.
La renaissance du XIIe siècle voit une importante recherche de nouveaux savoirs par les érudits européens. Jacques de Venise, qui a probablement passé quelques années à Constantinople, a traduit les Analytiques postérieures d’Aristote du grec au latin au milieu du XIIe siècle, rendant ainsi le corpus logique aristotélicien complet, l’Organon, disponible en latin pour la première fois. Les érudits se sont rendus dans des régions d’Europe qui avaient été sous domination musulmane et qui comptaient encore d’importantes populations arabophones. C’est à partir de l’Espagne centrale, qui était redevenue chrétienne au XIe siècle, que les érudits ont produit la plupart des traductions latines du XIIe siècle. Le plus productif de ces traducteurs est Gérard de Crémone (vers 1114-1187), qui a traduit 87 livres, dont de nombreux ouvrages d’Aristote, tels que les Analytiques postérieurs, la Physique, le Ciel, la Génération et la Corruption, et la Météorologie. Michael Scot (vers 1175-1232) a traduit les commentaires d’Averroès sur les œuvres scientifiques d’Aristote.
Les écrits physiques d’Aristote ont commencé à être discutés ouvertement. A une époque où la méthode d’Aristote imprègne toute la théologie, ces traités suffisent à provoquer son interdiction pour hétérodoxie dans les Condamnations de 1210-1277. Dans la première d’entre elles, à Paris en 1210, il est déclaré que « ni les livres d’Aristote sur la philosophie naturelle ni leurs commentaires ne doivent être lus à Paris en public ou en secret, et cela nous le défendons sous peine d’ex-communication. » Cependant, malgré d’autres tentatives pour restreindre l’enseignement d’Aristote, en 1270, l’interdiction de la philosophie naturelle d’Aristote était inefficace.
William de Moerbeke (vers 1215-1286) entreprit une traduction complète des œuvres d’Aristote ou, pour certaines parties, une révision des traductions existantes. Il fut le premier traducteur de la Politique (vers 1260) du grec au latin. De nombreuses copies d’Aristote en latin alors en circulation étaient supposées avoir été influencées par Averroès, qui était soupçonné d’être une source d’erreurs philosophiques et théologiques trouvées dans les traductions antérieures d’Aristote. De telles affirmations étaient toutefois sans fondement, car l’aristotélisme alexandrin d’Averroès suivait « l’étude stricte du texte d’Aristote, qui a été introduite par Avicenne, une grande quantité de néoplatonisme traditionnel a été incorporée au corps de l’aristotélisme traditionnel ».
Albertus Magnus (vers 1200-1280) a été parmi les premiers savants médiévaux à appliquer la philosophie d’Aristote à la pensée chrétienne. Il a produit des paraphrases de la plupart des œuvres d’Aristote à sa disposition. Il a digéré, interprété et systématisé l’ensemble des œuvres d’Aristote, glanées dans les traductions latines et les notes des commentateurs arabes, conformément à la doctrine de l’Église. Ses efforts ont abouti à la formation d’une réception chrétienne d’Aristote en Europe occidentale. Albertus n’a pas répudié Platon. En cela, il appartenait à la tradition dominante de la philosophie qui le précédait, à savoir la « tradition concordiste », qui cherchait à harmoniser Aristote avec Platon par le biais de l’interprétation (voir par exemple l’ouvrage de Porphyre intitulé On Plato and Aristotle Being Adherents of the Same School). Albertus a écrit de façon célèbre:
« Scias quod non perficitur homo in philosophia nisi ex scientia duarum philosophiarum : Aristotelis et Platonis. » (Métaphysique, I, tr. 5, c. 5)(Sachez qu’un homme n’est pas parfait en philosophie s’il n’avait pas la connaissance des deux philosophes, Aristote et Platon)
Thomas d’Aquin (1225-1274), l’élève d’Albertus Magnus, a écrit une douzaine de commentaires sur les œuvres d’Aristote. Il adopte l’analyse des objets physiques d’Aristote, sa conception du lieu, du temps et du mouvement, sa preuve de la force motrice, sa cosmologie, sa description de la perception des sens et de la connaissance intellectuelle, et même certaines parties de sa philosophie morale. L’école philosophique qui est née comme un héritage du travail de Thomas d’Aquin était connue sous le nom de thomisme, et était particulièrement influente parmi les Dominicains, et plus tard, les Jésuites.
Utilisant les commentaires d’Albert et de Thomas, ainsi que le Defensor pacis de Marsilius de Padoue, l’érudit du XIVe siècle Nicole Oresme a traduit les œuvres morales d’Aristote en français et a écrit des commentaires approfondis sur celles-ci.
Époque moderneModifier
Après avoir reculé sous la critique des philosophes modernes de la nature, l’idée proprement aristotélicienne de téléologie a été transmise par Wolff et Kant à Hegel, qui l’a appliquée à l’histoire en tant que totalité. Bien que ce projet ait été critiqué par Trendelenburg et Brentano comme non aristotélicien, on dit souvent aujourd’hui que l’influence de Hegel est responsable d’une importante influence aristotélicienne sur Marx. Les postmodernistes, en revanche, rejettent la prétention de l’aristotélisme à révéler d’importantes vérités théoriques. En cela, ils suivent la critique de Heidegger à l’égard d’Aristote, considéré comme la plus grande source de toute la tradition de la philosophie occidentale.