Asklepios

ASKLEPIOS , également connu sous le nom d’Asklapios (Gr.) et d’Esculape (Lat.), était le dieu grec antique de la guérison. L’étymologie du nom d’Asklepios est incertaine, mais il pourrait dériver de ēpiotēs, signifiant « douceur ».

Origin of the Cult

Le culte d’Asklepios semble avoir pris naissance à Tricca (moderne Trikkala en Thessalie), où il devait être consulté comme un hērōs iatros (« médecin héros »). Bien que fouillé, son site à cet endroit n’a pas donné d’autres informations sur son culte. De Tricca, Asklepios voyagea sous la forme d’un bébé emmailloté jusqu’à Titane, dans le Péloponnèse. Sa renommée de guérisseur grandit et il s’installe à Epidaure, non loin de là. Là, il était déjà considéré comme un dieu et reconnu par le culte d’État (comme ce fut le cas plus tard à Kos, Athènes, Rome et Pergame). Epidaure maintint le culte et les rites qui lui sont associés ; en outre, la ville fonda ailleurs de nombreux sanctuaires dédiés au dieu. On en connaît deux cents dans le monde gréco-romain. Les migrations du culte s’effectuaient toujours en transportant un des serpents sacrés d’Asklepios depuis le sanctuaire d’Epidaure. Le serpent était le dieu dans sa manifestation thériomorphe, car Asklepios était une divinité essentiellement chthonique (ayant ses origines dans la terre), comme en témoignent amplement ses épithètes « serpent » et « chien ». Le serpent incarne la capacité de renouvellement de la vie et de renaissance dans la santé, tandis que le chien, avec son instinct fiable pour suivre une odeur, représente une saine invulnérabilité à l’illusion et à l’imposture. Asklepios a probablement hérité son aspect canin de son père Apollon Kunegetes ( » patron des chiens « ).

Mythologie

Asklepios avait apparemment plus de succès que d’autres guérisseurs mortels comme Amphiaraos ou Trophonios. Néanmoins, la connaissance de ces deux personnages est précieuse pour notre reconstruction du culte d’Asklepios. Après s’être révélé être un guérisseur au succès extraordinaire, servant par exemple de genius loci (« esprit gardien ») à l’oracle de Tricca et guérissant les maladies les plus désespérées, Asklepios est allé jusqu’à ressusciter les morts, une démonstration d’orgueil ou d’hubris qui a fortement irrité Zeus. Zeus lança alors un coup de foudre sur le médecin, mais au lieu de le tuer, le choc le rendit immortel par voie d’apothéose.

L’histoire du divin Asklepios se retrouve à la fois dans l’Ode pythique de Pindare et dans les Métamorphoses 11 d’Ovide, dans lesquelles la mortelle Coronis tombe enceinte d’Asklepios, engendré par Apollon. Elle veut épouser un certain Ischys afin de légitimer la naissance de l’enfant, mais Apollon devient jaloux et la fait brûler vive. Alors que la mère meurt sur un bûcher funéraire, Apollon sauve son enfant par une césarienne et le confie au centaure Chiron. Chiron enseigne à l’enfant l’art de guérir, et Asklepios grandit dans son rôle d’homme-dieu (theios anēr ). Les connaissances supplémentaires sur le guérisseur proviennent, pour la plupart, de récits sur les guérisons qu’il a effectuées, notamment par le biais du processus appelé incubation.

Incubation

Le culte d’Asklepios est à peine documenté, alors que les preuves littéraires de ses guérisons sont abondantes. Il existe plus de soixante-dix histoires de cas provenant des sanctuaires d’Epidaure, de Kos et de l’île du Tibre à Rome. Rédigés avec soin par des prêtres, les textes ont été gravés sur des dalles de pierre, ou stèles. Chacun donne l’identité du patient, le diagnostic de la maladie et le rêve vécu pendant l’incubation dans l’enceinte sacrée. Le rêve était censé avoir été l’expérience thérapeutique résultant de la guérison.

A son arrivée dans le hieron, l’enceinte sacrée, le patient était logé dans une maison d’hôtes et était pris en charge par les prêtres. Une série de lustrations de purification, suivies de sacrifices, étaient effectuées par le patient en préparation de la cure rituelle. Des bains, en particulier des bains froids, étaient toujours exigés des patients. D’abondantes sources existaient dans les sanctuaires d’Asklepios, mais comme il s’agissait de bains froids plutôt que chauds ou minéraux, les Asklepieia ne dégénéraient jamais en simples stations thermales d’agrément.

L’animal sacrificiel préféré était le coq, comme en témoigne Platon (Phédon 118a), qui raconte que Socrate, après avoir pris sa boisson mortelle, demande à ses amis d’offrir un coq à Asklepios pour l’avoir guéri de la maladie de la vie. Le malade rapportait ses rêves au prêtre et, dès qu’il faisait un rêve propice, il était conduit la nuit suivante à l’abaton (ou aduton ), c’est-à-dire au « lieu interdit aux « non invités » ». Là, le patient devait s’allonger sur un lit de camp, ou klinē (d’où dérive notre mot clinique), afin d’attendre l’expérience de guérison, qui venait soit pendant le sommeil, soit alors qu’il était encore éveillé de l’excitation, c’est-à-dire par le biais d’un rêve ou d’une vision. Au cours de cette nuit, le patient faisait presque toujours un rêve décisif ; appelé enupnion enarges ( » rêve efficace « ), il était considéré comme constituant la guérison. En effet, un patient non guéri à ce moment-là était considéré comme incurable. Une petite offrande de remerciement était requise à ce moment-là ; si le patient oubliait, le dieu lui enverrait sûrement une rechute.

Nous en apprenons beaucoup plus sur le dieu Asklepios grâce aux enregistrements (iamata ) des rêves de guérison eux-mêmes. Si le dieu se manifestait, il apparaissait sous la forme d’un homme grand et barbu portant une cape blanche (un peu comme le médecin moderne) et un bâton serpent (l’emblème du guérisseur encore aujourd’hui), éventuellement accompagné d’un chien. Il était souvent accompagné de sa femme ou de ses filles : Hygieia (« santé », d’où notre mot hygiène), Panakeia (« panacée »), Iaso (« guérison ») et Epione (« la main douce »). Le serpent, le chien, ou Asklepios lui-même au moyen de son digitus medicinalis (« doigt guérisseur ») touchait la partie malade du corps de l’incubateur et disparaissait.

Voilà le schéma de la guérison miraculeuse typique, mais de nombreuses variations ont été observées. Certains des rêves étaient prophétiques (révélant l’emplacement d’un objet perdu, ou la réparation d’un objet cassé, par exemple), et montraient qu’Asklepios était le véritable fils d’Apollon, le dieu de la prophétie. On connaît d’autres cas, cependant, où le dieu refusait d’effectuer une guérison immédiate et prescrivait à la place une thérapie spécifique : prendre des bains froids, aller au théâtre, faire de la musique (analogue au démon de Socrate), ou écrire de la poésie (comme dans le cas d’Aelius Aristides). Dans d’autres cas encore, il prescrivait un certain médicament ou appliquait une thérapie de choc. La rumeur veut qu’Hippocrate ait appris son art de la médecine à partir des rêves des patients de l’Asklepieion de Kos, dont il a pourtant essayé de supprimer l’activité au profit de sa prétendue méthode scientifique. Cependant, après la mort d’Hippocrate, l’Asklepieion fut encore agrandi et la médecine théurgique s’y développa encore plus, si bien que les médecins hippocratiques, se réclamant d’une tradition scientifique, ne purent éliminer complètement le culte. Il s’ensuivit donc une période durant laquelle médecins et prêtres coexistèrent dans le traitement des maladies au bénéfice des patients.

Histoire

En raison de ses succès spectaculaires en matière de guérison, Asklepios devint rapidement la divinité la plus populaire du monde hellénistique. Ses sanctuaires se sont multipliés jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de grande agglomération sans sanctuaire. On connaît aujourd’hui plus de deux cents sanctuaires, et on en découvre encore d’autres de temps à autre. Le rayon de cette explosion était considérable : aujourd’hui encore, il est possible de trouver ses serpents (elaphē longissima ) à la station thermale allemande Schlangenbad (« bain de serpents »). Avec la montée du christianisme, Asklepios, en raison de sa douceur et de sa volonté d’aider les personnes souffrantes, est entré en concurrence assez sérieuse avec le Christ, de sorte que les évêques chrétiens, Théophile en particulier, se sont trouvés contraints d’éradiquer ses temples.

À ce stade, il peut être utile d’examiner l’histoire de l’Asklepieion sur l’île du Tibre à Rome. En 291 bce, une peste dévastatrice ravagea le Latium, et ni la médecine ni les sacrifices n’eurent d’effet. Les autorités romaines envoyèrent une délégation à Epidaure pour demander l’aide d’Asklepios. Le dieu accepta leur invitation et monta à bord du bateau romain sous la forme d’un énorme serpent. Lorsque le bateau arriva à Ostie et remonta le Tibre, le serpent sauta sur une île (Isola Tiberina) et insista pour y rester. Un temple fut construit et dédié à Asklepios, et la peste disparut.

Cet Asklepieion prospéra pendant des siècles, et l’île fut entourée de dalles de travertin (un calcaire de couleur claire) en forme de navire, dont la poupe était ornée d’un portrait d’Asklepios et de son bâton serpent. Plus tard, un obélisque égyptien a été érigé au milieu de l’île pour représenter le mât du navire. Le temple a depuis été transformé en une église chrétienne, San Bartolomeo, qui est encore ornée de quatorze splendides colonnes provenant du temple hellénistique. Devant l’autel se trouve un puits profond qui contient l’eau de vie si indispensable à Asklepios. Plus frappant encore est le fait que, jusqu’à aujourd’hui, l’île du Tibre reste un centre de guérison : l’hôpital des Fatebenefratelli, la meilleure de toutes les cliniques de la Rome moderne, est situé juste en face de l’église.

Religion comparative

Emma J. et Ludwig Edelstein (1945) ont essayé de reconstituer le culte d’Asklepios à partir de témoignages soigneusement recueillis ; leur tentative reste cependant peu convaincante car ils n’ont pas réussi à développer un point de vue comparatif. Il est important de prendre note des héros ou divinités comparables liés à la pratique rituelle de l’incubation : Amphiaraos, Trophonios, Sarapis et Imhotep, pour n’en citer que quelques-uns. Dans tous les cas, la guérison est considérée comme un mystère, et les rites qui y conduisent deviennent des modèles pour les composantes rituelles des cultes à mystères. Les oracles et les cultes de guérison se trouvaient toujours dans des bosquets sacrés, on y accédait par une descente dans la terre et on y trouvait un puits sacré pour les bains purificatoires. On peut noter une analogie avec le culte de Mithra, qui se déroulait inter nemora et fontes ( » parmi les bosquets et les sources « ) et dont les incubateurs se considéraient comme des prisonniers de la divinité dans un état de détention sacrée (katochē). Aristide appelait les œuvres littéraires qu’il devait à Asklepios hieroi logoi ( » paroles sacrées « ), expression technique réservée aux textes à mystères. C’est là aussi que l’on découvre le symbolisme de la chambre nuptiale rituelle (thalamos ) et du mariage sacré (hieros gamos ) qui devint plus tard central dans le gnosticisme et la mystique chrétienne (notamment dans les écrits d’Origène). L’attirail entourant le culte de l’incubation garantissait aux peuples du monde antique le rétablissement de la santé et de la richesse en restaurant l’harmonie du corps et de l’âme (soma kai psuche ), dont la perturbation était comprise comme étant la source de toute maladie, une notion présente déjà dans le Symposium de Platon (186d).

L’île du Tibre n’est qu’un exemple de l’assimilation au christianisme d’un important phénomène religieux appartenant à l’un de ses plus proches voisins. En Grèce moderne, d’ailleurs, et dans les Balkans, il existe encore de nombreuses églises où l’on s’endort pour recevoir des rêves bénéfiques. La plupart d’entre elles appartiennent à la Panagia Pege ( » fontaine de tous les bienfaits « ) reprise de la consœur d’Asklepios, Hygieia. Chacun possède son propre puits ou est situé à proximité d’une rivière.

Archéologie

Parce que les évêques chrétiens se sont appliqués à détruire les temples d’Asklepios, les vestiges architecturaux sont très rares. Cependant, trois éléments associés aux sanctuaires sont à noter : le théâtre, la rotonde et les nombreuses statues. Le théâtre et la musique étaient des éléments essentiels dans les traitements d’Asklepios. Le théâtre d’Epidaure est le plus grand et le plus beau du monde antique. La rotonde qui s’y trouve était le bâtiment le plus beau et le plus cher de l’Antiquité et a été en construction pendant vingt et un ans. Ses fondations sont un labyrinthe classique, et la coupole est couverte de peintures de Pausias représentant l’ivresse sobre (methē nēphalias ) et Eros, ce dernier ayant jeté son arc et ses flèches pour tenir à la place la lyre. On ne peut que deviner la fonction de ce bâtiment. Plusieurs des statues d’Asklepios ont été conservées, et la meilleure (de l’île du Tibre) se trouve aujourd’hui au Museo Nazionale de Naples. Des reliefs illustrant des événements oniriques mémorables de l’abaton y sont également exposés. Les statues d’Asklepios sont souvent accompagnées de la figure naine de Telesphoros (« celui qui apporte le but »), un garçon encapuchonné qui est associé à des cultes à mystères comme celui d’Éleusis. Grâce à Pausanias, nous savons qu’Asklepios a finalement été assimilé à l’Eleusinia.

Voir aussi

Rêves ; guérison et médecine ; sommeil.

Bibliographie

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Revised Bibliography