Autocéphalie ukrainienne

Alors que le statut de l’Église orthodoxe ukrainienne est souvent discuté comme une question politique, il est important de garder à l’esprit la concurrence traditionnelle entre les patriarcats de Moscou et de Constantinople.

18 décembre 2020 – Thibaut Auplat- Articles et commentaires

Cathédrale Sainte-Sophie, Kiev. Photo : Juan Antonio Segal flickr.com

Il y a deux ans, l’Église orthodoxe d’Ukraine (OCU) a entamé le long et difficile processus de déclaration d' »auto-gouvernance », ou « autocéphalie ». Ce processus a été compliqué par une série de questions politiques et théologiques. Aujourd’hui, certaines questions restent sans réponse concernant le statut de l’église, et le problème a continué à créer des tensions au sein de l’orthodoxie, notamment en ce qui concerne la reconnaissance de cette nouvelle église. Avant de présenter ce qu’est la situation actuelle, nous entendons replacer ces événements dans leur contexte culturel, politique et théologique.

L’orthodoxie en Europe de l’Est : une question culturelle, théologique et politique

Le 5 janvier 2019, Bartholomée Ier, le patriarche de Constantinople, a accordé à l’Ukraine un « Tomos d’autocéphalie ». Traduit du grec ancien, tomos signifie « volume » ou « livre », tandis que l’autocéphalie pourrait être rendue par « le fait d’être indépendant ». Dans ce contexte, la décision du patriarche fait référence à un document annonçant la création et la reconnaissance de l’OCU par le patriarcat de Constantinople. En d’autres termes, cela a créé une nouvelle église en Ukraine qui est autonome, contrairement à l' »Église orthodoxe ukrainienne du Patriarcat de Moscou (UOC-MP) ». Jusqu’à cette date, cet organisme basé à Moscou était la seule Église orthodoxe reconnue en Ukraine et restait sous la juridiction de l’Église orthodoxe russe (EOR).

Cette décision a entraîné un certain nombre de questions culturelles, théologiques et politiques qui sont étroitement liées et difficiles à analyser en tant que questions indépendantes. L’orthodoxie, pour la Russie et l’Ukraine, fait partie intégrante de leur identité culturelle depuis que la Rus’ de Kiev a adopté le christianisme au Xe siècle. L’idée que Moscou est la « troisième Rome » en est une illustration. Ce concept s’est développé au XVIe siècle et affirme que la ville a « succédé » à Constantinople (la « deuxième Rome ») après sa chute en 1453. Philothée de Pskov, le moine à l’origine de cette théorie, a expliqué cette succession en termes théologiques. Dans l’ensemble, il a soutenu que les deux premières Rome sont tombées parce qu’elles avaient trahi le christianisme.

Cette idée d’une « Troisième Rome » fait également allusion à un autre fait important, à savoir que les patriarcats de Moscou et de Constantinople continuent de se disputer le leadership au sein de l’orthodoxie. Alors que Moscou revendique cette position sur la base du fait qu’il a le plus grand nombre de croyants, Constantinople souligne qu’il a hérité du statut ambigu de primus inter pares (« premier parmi les égaux ») du droit historique de l’Église.

Dans le même temps, le contrôle traditionnel de Moscou sur l’Église orthodoxe ukrainienne par le biais de l’UOC-MP a souvent été considéré comme un moyen de renforcer le pouvoir russe dans le pays. Ce « pouvoir » est à la fois théologique et politique, les décisions de l’Eglise orthodoxe russe étant souvent influencées par ces deux préoccupations. En conséquence, l’ancien président Porochenko a fait pression pour l’autocéphalie, en partie comme un moyen de rendre l’Ukraine plus indépendante de la Russie. En outre, le fait que les questions pastorales ne semblent pas être un problème crucial rend la nature politique de cette question encore plus claire. Bien qu’il n’existe pas de statistiques claires, il semble qu’un grand nombre de croyants s’identifient simplement comme « orthodoxes » sans faire de distinction entre les églises russe et ukrainienne. De nos jours, il semble que l’UOC-MP compte toujours le plus grand nombre de croyants, même si les tendances indiquent un changement en faveur de l’OCU.

Proclamation de l’autocéphalie : qui avait raison, Moscou ou Constantinople ?

Il existe diverses justifications officielles concernant l’octroi de l’autocéphalie.Elles sont fondées sur la tradition et le droit canonique, mais sont maintenant activement contestées par l’EOR. L’église russe possède de nombreux biens en Ukraine et continue d’entraver le développement de l’église ukrainienne indépendante.

Tournons-nous d’abord vers l’aspect théologique de cette question de légitimité. Il s’agit d’examiner le droit canonique et la tradition susmentionnés et la manière dont ils pourraient éventuellement justifier la création de la nouvelle église. Tout d’abord, le patriarcat de Constantinople peut avoir des difficultés à justifier son arbitrage dans un conflit qui n’appartient pas à son territoire ou à sa juridiction. L’Ukraine appartient au territoire de l’EOR et Constantinople ne devrait a priori pas intervenir. Malgré cela, Constantinople soutient qu’elle a un droit d’arbitrage même en dehors de son territoire. Cette revendication se fonde sur les canons neuf et dix-sept du Concile de Chalcédoine de 451 qui, sous certaines conditions, donne à Contantinople le droit d’arbitrage en dehors de son territoire. Simultanément, la tradition suggère que Constantinople possède également la capacité d’accorder l’autocéphalie, puisque toutes les autocéphalies modernes depuis le XVIe siècle ont été approuvées par le Patriarcat œcuménique, souvent lié à des questions politiques. Ces arguments sont compréhensibles mais faciles à contester. L’EOR les a naturellement rejetés comme illégitimes.

Du point de vue russe, l’autocéphalie de l’Ukraine a entraîné des problèmes pratiques au-delà des questions liées à l’importance culturelle du pays et à la centralité de l’orthodoxie dans l’identité russe. Comme nous l’avons déjà mentionné, l’EOR possède de nombreuses propriétés en Ukraine et probablement plus de monastères que l’OCU. Un changement d’affiliation signifie que l’EOR risque de perdre ces biens ainsi que sa richesse et son influence générales.

L’EOR a combattu l’église ukrainienne indépendante sur deux fronts. D’une part, il a directement contesté l’idée même de l’autocéphalie de l’église. D’autre part, il a essayé d’accroître son influence dans d’autres territoires. C’est particulièrement clair en Corée, où Constantinople était déjà une force religieuse active. En effet, en 2018-19, à peu près au moment où l’autocéphalie ukrainienne a été proclamée, l’EOR a étendu son influence dans la région en créant un Exarchat patriarcal en Asie du Sud-Est. L’Église a également créé un diocèse de Corée et nommé l’archevêque Theophan (Kim, Alexey Illarionovich) comme hiérarque. Constantinople étant déjà active sur ce territoire, le nouveau diocèse russe remet effectivement en cause son autorité. La décision de l’église russe est difficile à justifier selon le droit canonique car elle va à l’encontre du principe de territorialité (« une ville, un évêque, une Église »), selon lequel un évêque ne doit pas opérer en dehors de ses frontières surtout si le territoire est déjà sous la juridiction d’une autre église orthodoxe.

Reconnaissance de l’autocéphalie ukrainienne au sein de l’orthodoxie

Les efforts de l’EOR pour contester l’autocéphalie ont rendu difficile la reconnaissance du nouvel organisme en Ukraine par les autres églises. Ainsi, les églises orthodoxes albanaise, tchécoslovaque, polonaise et serbe, qui ont une relation forte avec l’EOR, n’ont pas reconnu l’OCU. L’EOR étant très présente en Israël, l’Eglise de Jérusalem n’a pas non plus reconnu l’autocéphalie. D’autres Eglises ne peuvent pas se permettre d’adopter une position aussi claire. L’Église d’Antioche, par exemple, souhaite rester en bons termes avec Constantinople. Proche du gouvernement de Bachar el-Assad, elle ne peut cependant pas rejeter l’EOR dans le contexte de la guerre civile en Syrie. Seules les Eglises proches de Constantinople, comme l’Eglise grecque d’Athènes, l’Eglise d’Alexandrie et plus récemment l’Eglise de Chypre, ont reconnu l’autocéphalie. En conséquence, l’EOR a officiellement coupé les liens avec ces églises et a cessé de commémorer leurs patriarches, tout comme il l’a fait avec le Patriarcat œcuménique.

Alors, quelles conclusions pouvons-nous tirer de tout cela ? Premièrement, il semble que l’orthodoxie russe hors de Russie possède encore souvent un agenda politique capable d’influencer l’orthodoxie dans son ensemble. Aujourd’hui, l’autocéphalie de l’Ukraine demeure, même si elle est de plus en plus considérée comme une question purement politique. Le tomos n’a pas été abrogé et certaines paroisses continuent de passer de l’EOR à l’UOC. La récente réorientation de la politique russe et ukrainienne vers d’autres questions, notamment la crise actuelle du Covid, pourrait contribuer à établir un statu quo qui légitimerait finalement la position de l’OCU. Cette reconnaissance des réalités de fait a aidé d’autres autocéphalies dans le passé.

Par comparaison avec le président Porochenko, qui a fortement milité en faveur de l’autocéphalie, Zelenskyy ne semble pas partager cette croyance en l’importance de la religion concernant l’indépendance de l’Ukraine. Il a tendance à considérer ce sujet comme une affaire privée. Par conséquent, il ne s’exprime pas beaucoup sur le sujet de la religion. Cependant, au sein de l’orthodoxie, le problème de l’autocéphalie ne semble toujours pas être réglé. Le 16 septembre, le président Stevo Pendarovski de Macédoine du Nord a envoyé une demande officielle à Bartholomée Ier pour qu’il accorde l’autocéphalie à l’Église orthodoxe de Macédoine du Nord, qui a actuellement un statut autonome au sein de l’Église orthodoxe serbe. En accordant l’autocéphalie à l’église en Ukraine, Bartholomée Ier semble avoir créé un précédent potentiellement dangereux.

Thibaut Auplat est un récent diplômé de MA en études européennes interdisciplinaires au Collège d’Europe à Natolin. Agrégé de grammaire, il est également titulaire d’un MA en lettres classiques de l’Universität Hamburg et d’Aix-Marseille Université.

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