Bêtes, oiseaux et autres faunes : Les animaux et leur signification dans le haut Moyen Âge
Bêtes, oiseaux et autres animaux : Les animaux et leur signification dans le haut Moyen Âge
Klaudia Karpińska (Université de Rzeszów, [email protected])
Dans le haut Moyen Âge (la période du 6e au 12e siècle), les animaux accompagnaient les sociétés humaines. Les oiseaux commençaient chaque journée avec le chœur de leurs chants, les grands mammifères étaient chassés (ou élevés) pour la viande et les peaux, et les chiens étaient gardés pour la protection. Plusieurs espèces animales ont tenu des rôles importants lors des différents rituels pré-chrétiens, et après la conversion, certains d’entre eux deviennent des symboles liés à la religion chrétienne.
Récemment, lors de fouilles sur des sites archéologiques en Europe, de nombreux ossements, entre autres de mammifères et d’oiseaux, ont été découverts dans différents contextes. Ils ont été trouvés sur des agglomérations ou sur le lit de lacs (ou de rivières). En outre, leurs os ont également été découverts dans diverses tombes d’inhumation et de crémation d’hommes, de femmes et d’enfants. Après la christianisation, ces créatures n’étaient plus présentes dans les tombes, mais leurs représentations apparaissaient dans les ornementations des monuments funéraires (par exemple, les bosses ou les sanctuaires).
La variété des animaux, ainsi que les bêtes ou la faune fantastiques, étaient représentées de manière simpliste ou plus détaillée sur de nombreux artefacts. Ils faisaient partie de l’ornementation pré-chrétienne complexe sur les armes, les bijoux et l’art chrétien (par exemple, les manuscrits enluminés, l’attirail liturgique, les détails architecturaux).
Cette session explorera différents aspects des relations entre l’homme et l’animal en Europe au début du Moyen Âge. Son objectif est de discuter des rôles des animaux dans les sociétés pré-chrétiennes et christianisées (par exemple, les sociétés anglo-saxonnes, la période vendéenne, l’âge Viking ou les sociétés slaves occidentales) sous des angles interdisciplinaires. La signification de diverses faunes dans l’agriculture, l’artisanat, le commerce et les rituels sera prise en compte.
Mots clés : art, études animales, animaux, haut Moyen Âge, rituels pré-chrétiens, symbolisme chrétien.
Papers
Chasse pour le plaisir ou l’illumination ?
Sue Stallibrass (Université de Liverpool, [email protected] ; [email protected])
Des animaux sauvages insaisissables se déplacent entre les mondes connus et inconnus, et l’acte de les chasser est souvent accompagné de protocoles rituels et de permissions divines. À la limite nord-ouest de l’Empire romain (Grande-Bretagne centrale) à l’époque pré-chrétienne, les animaux sauvages étaient considérés avec de nombreuses émotions différentes, ambiguës ou même auto-contradictoires. Différents types de preuves sont utilisés dans cet exposé : ossements d’animaux, tablettes d’écriture, architecture funéraire, épigraphie et art. Ils illustrent et soulignent les multiples rôles des animaux sauvages et leur importance pour la philosophie, les croyances religieuses et les hiérarchies sociales et politiques. Lorsque le christianisme est arrivé à la fin de la période romaine, il n’a pas remplacé ces attitudes, mais les a adaptées. La chasse a continué à être un passe-temps d’élite, mais la recherche et la poursuite d’animaux sauvages insaisissables se sont simultanément transformées d’une » chasse » d’animaux réels tangibles en une » quête » allégorique du transcendantal.
Les oiseaux des Manx Crosses
Dirk H. Steinforth (chercheur indépendant, [email protected])
Après s’être installés sur l’île de Man, les Vikings sont progressivement devenus chrétiens et ont adopté, au milieu du Xe siècle, la coutume locale d’ériger des pierres commémoratives pour leurs morts. Ils adaptèrent avec enthousiasme ce nouveau support à leur goût et créèrent des monuments sculptés de manière complexe – les « croix de Manx » scandinaves.
En dehors des entrelacs et des inscriptions runiques, elles présentent fréquemment des scènes avec des figures humaines et des animaux, qui ont constamment constitué un défi pour l’interprétation savante, car malgré la croix chrétienne toujours présente, il est clair que les anciennes images païennes n’avaient pas été oubliées.
Parmi les animaux sculptés, on trouve un certain nombre d’oiseaux, dont beaucoup peuvent être identifiés zoologiquement avec une certaine certitude. Étant sculptés sur des pierres tombales, au moins la plupart d’entre eux semblent avoir une signification religieuse – et illustrer respectivement les traditions et la pensée chrétiennes et païennes : les colombes du Christ rencontrent les corbeaux d’Óðin. Il semble toutefois qu’indépendamment du contexte spirituel, elles aient pu être de petites parties d’un message commun, indiquant le caractère transitoire à la fois des dalles transversales et de la société mannoise au milieu/à la fin du Xe siècle, lorsque les Vikings (anciennement) païens et les Manx chrétiens se sont mélangés.
Les oiseaux de bataille ? Mythes et matérialités des aigles et des corbeaux dans le monde vieux norrois
Kathryn A. Haley-Halinski (Université de Cambridge, [email protected])
Il est souvent admis parmi les chercheurs que les aigles et les corbeaux étaient considérés comme étant d’une certaine manière sacrés par les peuples vieux norrois de Scandinavie. Ceci est largement basé sur la proéminence de ces oiseaux dans la Prose Edda et dans la poésie eddique, en particulier leurs liens avec le dieu Óðinn. Cet article interdisciplinaire s’appuiera sur le domaine des études homme-animal pour étudier la nature de cette apparente nature sacrée en inspectant des sources autres que les matériaux eddiques pour modéliser l’interaction des humains avec les aigles et les corbeaux. Cela comprendra des sources telles que les lois interdisant de les manger dans les codes de lois comme Grágás, et une recherche de marques indiquant une interférence humaine, comme la chasse, la boucherie ou la captivité sur les restes de squelettes de ces oiseaux provenant de découvertes de l’âge Viking. Cela visera à modéliser une image plus complexe et holistique de la façon dont les peuples du Vieux Norse percevaient et interagissaient avec les aigles et les corbeaux.
À travers le feu vers l’autre monde : Les tombes à crémation de l’âge Viking avec des restes d’oiseaux
Klaudia Karpińska (Université de Rzeszów, [email protected])
En Scandinavie à l’âge Viking, les enterrements par crémation étaient très complexes. Pendant les « moments culminants » de ces rituels, les morts étaient brûlés directement sur les bûchers (ou sur les ponts des navires) avec différents artefacts (par exemple, des peignes, des bijoux, des outils, des armes). En outre, lors de leurs voyages vers l’Autre Monde, ils étaient accompagnés d’animaux domestiques ou sauvages. Parmi cette faune figuraient également diverses espèces d’oiseaux.
Récemment, des ossements incinérés de différentes espèces appartenant à la classe des Aves (par exemple, des poulets, des grues, des faucons) ont été découverts dans les couches de crémation ou les urnes qui se trouvaient sous des monticules ou des terrains plats. Plusieurs tombes à incinération contenaient également plusieurs os non brûlés (ou des squelettes entiers) d’oiseaux domestiques.
Le principal objectif de cet article est de présenter et d’analyser les tombes à incinération de l’âge Viking en Scandinavie. Il examinera également quelles significations dans les rituels de crémation ces créatures » aériennes » ont pu avoir. En outre, il discutera également de la signification des oiseaux dans les différentes sources écrites médiévales.
Que signifiait ce mouton pour vous ? Animaux, identité et cosmologie dans la pratique mortuaire anglo-saxonne
Clare Rainsford (zooarchéologue indépendante, [email protected])
L’inclusion de restes d’animaux dans les contextes funéraires était une caractéristique de routine du rituel de crémation anglo-saxon, et moins fréquemment des inhumations, jusqu’à l’introduction du christianisme au cours du 7e siècle. Cet article examine les rôles des animaux dans la pratique mortuaire entre les 5e et 7e siècles à travers l’est de l’Angleterre, à la fois dans les rites de crémation et d’inhumation.
Le rôle funéraire des animaux est soutenu comme étant basé sur des cosmologies largement cohérentes qui sont néanmoins localement contingentes dans leur expression et leur pratique. Les animaux étaient une partie fondamentale et omniprésente de la société médiévale précoce, et leur contribution aux pratiques mortuaires est considérée comme multiforme, existant à l’intersection de la croyance, de l’identité et des vies individuelles. Il est proposé que l’intégration des données funéraires avec des preuves séculaires et historiques peut fournir un aperçu plus large des modes de vie des animaux et l’effet de l’évolution des croyances et des visions du monde sur la relation homme-animal dans la période anglo-saxonne.
Les chiens morts sont tellement neuvième siècle : Challenging the Dramatic Turn in the Interpretation of Viking Mortuary Animal Sacrifice
Thomas Davis (Université de Glasgow, [email protected])
Ma recherche porte sur des actes spécifiques de violence mortuaire ritualisée promulgués sur des objets, des animaux et des personnes par les Vikings dans les îles britanniques, et vise à développer un nouveau cadre interprétatif avec lequel les considérer. À l’aide d’exemples provenant de Grande-Bretagne, d’Irlande et de l’île de Man, cet article souligne les défis que pose l’interprétation de l’utilisation d’animaux dans les tombes vikings meublées. Les tendances récentes de l’interprétation des pratiques mortuaires vikings ont mis en évidence le caractère performatif et dramatique des rituels mortuaires. Cependant, les rituels mortuaires présentent également des aspects très conservateurs. L’analyse minutieuse des preuves archéologiques des sépultures vikings, en particulier celles provenant des fouilles archéologiques, donne souvent des résultats opaques, alors que les recréations artistiques et les récits savants de ces mêmes sépultures peuvent impliquer des scènes de mort graphiques et émouvantes. Une question se pose : et si ces sites étaient en fait le produit d’un remaniement et d’une réutilisation continus des lieux de sépulture, plutôt que d’événements uniques, discrets et dramatiques ? S’agissait-il de sites de rituels culminants et transformateurs ou d’arènes pour la répétition conservatrice de pratiques – déjà considérées comme anciennes en leur temps ? Cela permet-il d’expliquer la rapidité avec laquelle de tels rituels ont été abandonnés par les colons de l’âge Viking en Grande-Bretagne et en Irlande, où, malgré une migration massive en provenance de Scandinavie, la tradition du sacrifice animal est confinée à la frange géographique et s’éteint rapidement ?
Le blaireau au haut Moyen Âge
Shirley Kinney (Université de Toronto, [email protected])
Lorsqu’on envisage les animaux les plus populaires de la culture du haut Moyen Âge, les images de chevaux, de lions et même de licornes pourraient être les premières à venir à l’esprit. Le rôle de l’humble blaireau est beaucoup moins clair, car cet animal n’est généralement pas mentionné dans les études sur le Moyen Âge. Malgré son manque de notoriété auprès des chercheurs, le blaireau apparaît dans de nombreux textes médiévaux fascinants, des bestiaires aux légendes, et a même été le sujet (et l’ingrédient principal) d’un traité médical très populaire et très répandu au début du Moyen Âge. Des preuves zooarchéologiques et toponymiques témoignent d’une connaissance médiévale du blaireau et de son habitat, tandis que des preuves matérielles d’amulettes en forme de pattes de blaireau existent encore aujourd’hui. En mettant l’accent sur le monde insulaire, cet article examinera les preuves textuelles, archéologiques et iconographiques du blaireau au cours du haut Moyen Âge afin de découvrir les perceptions et l’utilisation médiévales de cet animal.
Shifting Baselines of the British Hare Goddess(es)
Luke John Murphy (Université de Leicester, [email protected]) et Carly Ameen
(Université d’Exeter, [email protected])
La vie au Moyen Âge était intrinsèquement liée à la fois au monde naturel et à des idéologies religieuses complexes et changeantes. Les études sur les religions du passé tendent à se classer dans l’un des deux camps suivants : des examens empiriques étroitement ciblés sur une culture religieuse particulière, ou des études phénoménologiques de grande envergure détachées de tout contexte local. Peu d’études s’intéressent à la question intermédiaire du développement à long terme de phénomènes particuliers dans une même région géographique ou une même niche écologique. Cet article interdisciplinaire cherche à prouver la valeur d’une telle approche en examinant le culte des êtres féminins qui négociaient les relations entre les humains, les animaux et leur environnement commun. En utilisant une combinaison de preuves archéologiques et textuelles, nous examinons trois êtres féminins associés aux lièvres dans les îles britanniques : une figure anonyme romano-britannique, la déesse anglo-saxonne Ēostre – dont le nom partage une racine étymologique avec » Pâques » et ses accompagnateurs lagomorphes – et la sainte galloise médiévale Melangell, la sainte patronne catholique des lièvres. Nous proposons que les rôles et attributs clés de ces personnages aient pu être sensiblement différents, mais qu’ils présentent néanmoins une remarquable continuité dans leurs caractéristiques secondaires. Cette preuve est utilisée pour soutenir que les préoccupations temporelles-locales de chaque société ont trouvé leur expression dans « la même » figure de la déesse du lièvre britannique, dont les origines et la « signification » sont aujourd’hui fréquemment discutées sur les forums Internet en ligne – reflétant peut-être les propres anxiétés de l’ère numérique concernant le flux et la fiabilité de l’information.