Bodhicitta

Le bouddhisme Mahayana propage le Bodhisattva-idéal, dans lequel les Six perfections sont pratiquées en permanence. L’éveil et l’aspiration dans l’application des Paramita, font partie de ce Bodhisattva-idéal à la bodhicitta.

IdealEdit

Dans le bouddhisme Mahāyāna et Vajrayāna, le but de la pratique bouddhique est principalement de renaître un nombre infini de fois pour libérer tous les autres êtres encore prisonniers du samsāra.

La méditation de la nature bodhicitta, ses degrés, et les préceptes intentionnels, et l’action, avec un dévouement pour atteindre la bouddhéité est une ancienne méthode de sagesse bouddhiste tibétaine.

Pāramitā-sEdit

Le bouddhisme Mahāyāna enseigne que la motivation plus large d’atteindre sa propre illumination « afin d’aider tous les êtres sensibles » est la meilleure motivation possible que l’on puisse avoir pour toute action, qu’il s’agisse de travailler dans sa vocation, d’enseigner aux autres, ou même de faire une offrande d’encens. Les six perfections (Pāramitās) du bouddhisme ne deviennent de véritables « perfections » que lorsqu’elles sont accomplies avec la motivation de la bodhicitta. Ainsi, l’action de donner (Skt. dāna) peut être faite dans un sens banal, ou peut être une Pāramitā si elle est associée à la bodhicitta. La bodhicitta est le principal facteur positif à cultiver.

CultureEdit

La tradition Mahāyāna fournit des méthodes spécifiques pour la culture intentionnelle de la bodhicitta absolue et relative. Cette culture est considérée comme l’un des aspects les plus difficiles de la voie de l’éveil complet. Les pratiquants du Mahāyāna font de leur objectif principal le développement d’une bodhicitta authentique, sans contrainte, qui demeure continuellement dans leur flux mental sans avoir à s’appuyer sur un effort conscient.

Le fondement est la foi, la prise de refuge et l’éveil de la bodhicitta.

Parmi les nombreuses méthodes pour développer la bodhicitta sans contrainte données dans les enseignements du Mahāyāna, on trouve :

• A. Afin d’éveiller la Bodhicitta, l’aspect principal, les Quatre Immeasurables (Brahmavihara) contemplation et pratique :
  • L’équanimité incommensurable (Upekṣā)
  • L’amour bienveillant incommensurable (Maitrī),
  • La compassion incommensurable (Karunā),
  • La joie incommensurable dans la bonne fortune des autres (Mudita), et
• B. Afin d’aspirer à la Bodhicitta :
  • Les pratiques Lojong (entraînement de l’esprit) :
    • Les autres comme égaux à soi : L’échange entre soi et les autres : (Tonglen) l’envoi et la réception pendant la pratique de la respiration,
    • Les autres comme plus importants : Considérer tous les autres êtres sensibles comme ayant été nos mères dans d’infinies vies passées, et ressentir de la gratitude pour les nombreuses occasions où ils ont pris soin de nous.
• C. Afin d’appliquer la Bodhicitta et d’atteindre l’illumination:
  • Le cycle de pratique répété des Pāramitās : 1) la générosité, 2) la vertu, 3) la patience, 4) l’effort, 5) la méditation et 6) l’Insight.

Dans les 59 slogans de Lojong, Point deux : La pratique principale, qui est l’entraînement à la bodhicitta absolue et relative.

A. La bodhicitta absolue Slogan 2. Considérer tous les dharmas comme des rêves ; bien que les expériences puissent sembler solides, ce sont des souvenirs passagers. Slogan 3. Examinez la nature de la conscience non née. Slogan 4. Libérez-vous même de l’antidote. Slogan 5. Reposez-vous dans la nature d’alaya, l’essence, le moment présent. Slogan 6 : En post-méditation, soyez un enfant de l’illusion. B. La bodhicitta relative Slogan 7. L’envoi et la réception doivent être pratiqués en alternance. Ces deux éléments devraient chevaucher la respiration (c’est-à-dire pratiquer Tonglen). Slogan 8 : Trois objets, trois poisons, trois racines de vertu – Les trois objets sont les amis, les ennemis et les neutres. Les 3 poisons sont le désir, l’aversion et l’indifférence. Les 3 racines de la vertu sont les remèdes. Slogan 9. Dans toutes les activités, entraînez-vous avec des slogans. Slogan 10. Commencez la séquence d’envoi et de réception avec vous-même.

Lorsque l’on réalise seulement Śūnyatā, le pratiquant pourrait ne pas bénéficier aux autres, ainsi la voie du Mahayana unit la vacuité et la compassion, cela permet de ne pas tomber dans les deux limites et de rester sur la voie du milieu. Traditionnellement, les Bodhisattvas pratiquent la concentration médiative au début vers l’atteinte du niveau de sagesse du noble, puis la pratique principale devient de bénéficier aux autres spontanément, contrairement aux autres voies qui pourraient cesser de bénéficier aux autres.

Toutes les causes propices et les conditions auspicieuses doivent être complètes pour que la bodhicitta s’élève correctement. Après un entraînement continu, ces qualités peuvent surgir dans l’esprit sans artifice.

Les deux principales traditions dans la prise des vœux de bodhicitta sont : 1) le chariot de la vue profonde de Nagarjuna et, 2) le chariot de la vaste conduite d’Asanga. Après quoi, ceci est gardé avec ce qu’il faut éviter, et ce qu’il faut adopter.

La pratique peut être divisée en trois parties : 1) l’entraînement de l’esprit, 2) l’éveil de la bodhicitta, et 3) l’entraînement à ce qu’il faut adopter et à ce qu’il faut éviter. On peut appeler cela 1) la pratique préliminaire, 2) la pratique principale et 3) la pratique conclusive. La pratique préliminaire consiste à s’entraîner aux quatre qualités illimitées. La pratique principale consiste à éveiller la bodhicitta et à prononcer des vœux. La pratique conclusive est l’entraînement à ce qu’il faut adopter et se prémunir sans faute contre ce qu’il faut éviter.

Le cycle de pratique préliminaire de l’école tibétaine ancienne dans la lignée de Samantabhadra à Longchenpa à Jigmé Lingpa de la partie excellente à l’omniscience : Vaste étendue Essence du cœur. Invocation ; Confession ; Foi avec refuge : Série d’esprit Bodhichitta nature dans les canaux, l’air intérieur, et les tigres ; Mandala de l’essence, la nature, et la compassion ; Génération : Perceptions illusoires comme la lune se reflétant dans l’eau. Suivre comme Manjushree pour se consacrer avec l’aspiration à réaliser la signification la plus intérieure et réaliser pour atteindre l’état de Bouddha comme un guerrier spirituel.

Deux lignées de pratiqueEdit

Les bouddhistes tibétains soutiennent qu’il y a deux façons principales de cultiver la bodhitchitta, les « Sept causes et effets » qui proviennent de Maitreya et ont été enseignés par Atisha, et « L’échange de soi et des autres », enseigné par Shantideva et à l’origine par Manjushri.

Selon Tsongkapa, les sept causes et effets sont donc :

1. reconnaître tous les êtres comme vos mères;
2. recueiller leur bonté;
3. le souhait de rendre leur bonté;
4. l’amour;
5. la grande compassion;
6. la résolution du cœur entier;
7. bodhichitta.

Selon Pabongka Rinpoché, la deuxième méthode consiste en les méditations suivantes :

1. comment soi et les autres sont égaux;
2. contempler les nombreux défauts résultant du chérissement de soi;
3. contempler les nombreuses bonnes qualités résultant du chérissement des autres;
4. la contemplation réelle sur l’échange de soi et des autres;
5. avec ceux-ci servant de base, la manière de méditer sur le donner et le prendre (tonglen).

UniversalitéEdit

La pratique et la réalisation de la bodhicitta sont indépendantes des considérations sectaires, car elles font fondamentalement partie de l’expérience humaine. Les bodhisattvas ne sont pas seulement reconnus dans l’école Theravāda du bouddhisme, mais dans toutes les autres traditions religieuses et parmi ceux qui n’ont aucune tradition religieuse officielle. L’actuel quatorzième Dalaï Lama, par exemple, considérait Mère Teresa comme l’un des plus grands bodhisattvas modernes.