La spiritualité africaine offre aux croyants noirs un christianisme « décolonisé »

(RNS) – Il est 11 h 11 un récent dimanche matin et The Proverbial Experience vient de commencer. « Salutations mes amours ! » proclame la révérende Lyvonne Proverbes Briggs, fondatrice de ce rassemblement spirituel hebdomadaire sur Instagram. « Quelqu’un a un alléluia dans l’esprit ? »

Alors que la congrégation se met en ligne, Briggs, depuis sa maison à la Nouvelle-Orléans, salue chaque personne par son nom alors que de la musique gospel préenregistrée joue. Elle s’encadre devant un autel de fortune avec un assortiment de cristaux et un panneau sur lequel on peut lire « Dieu est amour. »

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Le service de culte, avec de la musique et des lectures bibliques, ressemble initialement à l’église épiscopale noire de la jeunesse de Briggs, mais au bout de quelques minutes, il prend un tournant.

Briggs brûle du Palo Santo – littéralement, « bois sacré » – et de la sauge. Elle verse des libations, un rituel ouest-africain utilisé pour honorer les ancêtres – pas seulement ceux de sa congrégation, mais les combattants de la liberté, les figures culturelles et spirituelles, les victimes de la violence policière. À l’appel de chaque nom, l’eau est versée et scellée par un ashe exclamatif, un amen des Yoruba du Nigeria qui signifie « et c’est ainsi. »

Briggs, qui est diplômée de la Yale Divinity School et du Columbia Theological Seminary, appelle sa forme de spiritualité centrée sur l’Afrique « chrétienne adjacente ». Elle s’inspire librement de pratiques divinatoires comme l’astrologie et le tarot, tandis que dans ses sermons, elle fait référence aux divinités africaines Oshun, Obatala et Orisha.

« Je ne suis pas le prédicateur de votre maman. J’honore les grands rituels de la foi de mon enfance », a-t-elle déclaré. « Mais maintenant que j’ai décolonisé ma religion, j’ai le devoir et l’obligation de présenter notre sagesse ancestrale et nos pratiques spirituelles indigènes d’une manière qui soit pleinement intégrée à qui je suis. »

La plupart de ceux qui se connectent à The Proverbial Experience le dimanche sont des femmes noires qui partagent le sens de la tradition authentique de Briggs. Beaucoup ont été élevées dans les traditions baptistes, pentecôtistes ou AME, mais ont depuis quitté l’église et sont dans une sorte de walkabout spirituel africain.

Briggs les pousse à s’embrasser pleinement tout en interrogeant leur foi et leur culture. « Le tissu qui nous lie est une quête, une révolution et une rébellion pour la liberté, la justice, la restauration et la plénitude », a-t-elle déclaré à ses ouailles, qu’elle appelle « The Proverbial Kin », dans un sermon juste après l’élection présidentielle.

« Lorsque vous adoptez une pratique centrée sur l’Afrique, vous réalisez à quel point elle est profondément ancrée dans votre être », a-t-elle ajouté. « En ce moment, les personnes de descendance africaine en ont assez d’essayer de se contorsionner à un système qui a été construit pour nous anéantir. Si nous voulons être vraiment libres et libérés, cela doit inclure notre religion et notre spiritualité (de nos ancêtres). »

L’une de celles qui se branchent sur The Proverbial Experience est Alicia Hudson, 37 ans, qui a grandi en fréquentant des églises baptistes et pentecôtistes où les gens parlaient en langues et où Jésus avait des cheveux blonds et des yeux bleus. Aujourd’hui résidente de Brooklyn, à New York, elle ne va plus à l’église mais conserve un amour pour le Livre des Psaumes et dit pouvoir trouver l’inspiration dans un sermon de T.D. Jakes.

Mais ces dernières années, elle a intégré les traditions spirituelles et culturelles africaines dans sa vie. Elle a étudié le Yoruba et le Hoodoo, une forme de magie populaire qui a évolué dans le Sud américain d’avant la guerre civile comme une forme de protection et de résistance pour les esclaves.

Hudson a assemblé un autel ancestral dans sa maison avec des photos de ses grands-parents et les noms de ses arrière-grands-parents. Ses nouvelles traditions disent que ces ancêtres agissent comme des guides, des protecteurs et des guérisseurs, fournissant un soutien physique, mental et émotionnel. Hudson fait régulièrement des offrandes de fleurs fraîches, d’eau et de café.

« Cela m’aide à me sentir plus connectée à eux », dit-elle. « J’ai appris que nos ancêtres sont proches de nous dans le royaume des esprits. »

Hudson voit la vénération des ancêtres, un thème commun dans la religion orientale aussi, comme un moyen de récupérer une pratique qui a été subvertie pendant l’esclavage. « Cela a été un beau processus et une partie de notre guérison », a-t-elle déclaré.

Ce mélange du christianisme avec les traditions religieuses africaines n’est pas nouveau. En effet, les spécialistes souligneraient que les idées et pratiques religieuses africaines, apportées avec les personnes asservies à partir des années 1600, sont inextricables de la pratique chrétienne protestante américaine, blanche et noire.

L’évolution progressive de Briggs vers L’expérience proverbiale a commencé lorsqu’elle a fréquenté une église presbytérienne africaine en Géorgie qui mélangeait les traditions religieuses africaines et le christianisme. Elle compte parmi ses influences la révérende Maisha Handy du Centre théologique interdénominationnel d’Atlanta et les travaux de la révérende Melva Sampson, théologienne à l’université de Wake Forest.

Ce qui est différent, dit Darnise Martin, professeur associé d’études afro-américaines à l’Université Loyola Marymount de Los Angeles, c’est là où cela se passe : dans des forums publics et des églises innovantes comme celle de Briggs.

Pendant l’esclavage, toute déviation du christianisme du propriétaire d’esclaves était interdite et considérée comme illégale. L’établissement de hush harbors, une zone isolée dans les bois où les esclaves se réunissaient en privé, leur offrait la possibilité de pratiquer leur culte comme ils le souhaitaient, mais toujours sous la menace potentielle d’une punition.

« C’est pourquoi il est si important de reconnaître et de vénérer les ancêtres noirs », a déclaré Martin. « Ce sont eux qui ont dû cacher cela. Ce sont eux qui ont été punis pour cela. Maintenant, c’est nous qui pouvons le montrer en public. Nous sommes littéralement l’espoir et le rêve d’un esclave. »

Rompre avec la pratique chrétienne traditionnelle peut demander du courage. Hudson a dit qu’elle ne peut pas partager sa nouvelle façon de pratiquer le culte avec sa famille. Les sorts et les rituels associés à la magie de la bougie « est effrayant pour eux », a déclaré Hudson. « Ils ne comprennent pas que cela va au-delà de la religion. Ce que j’ai fait de mon côté, c’est me reconnecter avec ma culture et apprendre les différentes façons dont nous célébrons Dieu. »

Dee Blair, 41 ans, a trouvé une liberté similaire en expérimentant des formes spirituelles telles que les cartes d’oracle, semblables au tarot, qui étaient interdites dans l’église pentecôtiste majoritairement caribéenne du Bronx qu’elle fréquentait avec sa mère et ses frères et sœurs. « La plus grande chose maintenant est de libérer toute négativité qui a été attachée à cela », a-t-elle dit.

L’expérience proverbiale est centrée sur des personnes qui lui ressemblent davantage. « J’ai grandi avec des ministres noirs qui sont des hommes », a déclaré Blair. « Je ne me vois généralement pas représentée dans cette arène. Voici une femme qui parle d’amour corporel, qui joue du hip-hop et qui travaille avec des pratiques de divination et les fusionne avec le christianisme. »

Aussi libres qu’ils se sentent, certains dans la congrégation luttent encore pour trouver les mots justes pour leur nouvelle vie spirituelle. « Beaucoup d’entre nous ont encore le vernaculaire de l’église », a déclaré Fulei Ngangmuta, qui a émigré du Cameroun avec ses parents chrétiens quand elle était bébé. « La plupart d’entre nous ne se diront probablement pas chrétiens. Mais nous comprenons les traditions dont nous sortons et nous puisons dans nos origines spirituelles d’où nous venons. »

A travers des proches en Afrique et des recherches en ligne, Ngangmuta, 40 ans, a retracé son ascendance jusqu’au peuple Kom, dans le nord-ouest du Cameroun. « L’idée de tout cela était de revendiquer tous ces morceaux de moi-même qui avaient été supprimés ou dont on ne parlait pas parce qu’ils étaient tabous », a-t-elle déclaré. « Je voulais être libre d’être pleinement moi-même. »

Cette histoire fait partie d’une série de Religion News Service sur les nouveaux mouvements religieux dans la religion américaine, produite en partenariat avec Sacred Writes, un projet financé par la Fondation Henry Luce et hébergé par l’Université Northeastern qui promeut la recherche publique sur la religion.

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