L’AGE MAUVAIS LITTERATURE COMPLAINTE ANGLAISE DU MOYEN-ÂGE EN TRADUCTION

Anticléricalisme

Introduction

La critique du clergé de tous types et de tous niveaux a été exprimée, souvent avec dureté jusqu’à la férocité par des auteurs laïcs et cléricaux et exprimée dans la littérature et les sermons. L’accusation générale contre tous les clercs était sans aucun doute injuste, car il y en avait beaucoup qui remplissaient leurs fonctions et suivaient les principes de leur ordre, mais ils sont difficiles à trouver dans la littérature ; le Parson de Chaucer est une rareté, même dans les Contes de Canterbury. Le clergé était accusé de manquements et de péchés tels que l’orgueil, la cupidité, la simonie, la lubricité et la gloutonnerie entre autres.

Il y a deux principaux domaines de plainte, l’un spirituel et l’autre économique, bien qu’ils s’entremêlent souvent. Du côté spirituel, les moralistes craignaient pour les âmes soumises à une interprétation erronée des évangiles par un clergé non éduqué, à un égarement par des clercs immoraux et à une ministration négligée en raison de prêtres absents ou cupides ou de leurs assistants. Le chevauchement avec l’économie entre avec le refus d’effectuer des services, comme l’enterrement, sans honoraires1 et la concurrence sur ces honoraires.

Les revenus de l’église provenaient de dotations, de bienfaits, d’honoraires et, dans certains cas, de la mendicité. La pauvreté apostolique était attendue de tous les clercs, malgré des variantes de cette exigence entre les différents ordres. Cependant, l’église amassait des richesses et jouissait d’un style de vie confortable (au moins). Bien que cela ne soit pas vrai pour de nombreuses maisons religieuses ou paroisses, dont certaines étaient pauvres, l’impression commune était que l’église amassait des richesses qui auraient dû aller aux pauvres.

Un bref abécédaire des différents types de communautés religieuses pendant la période étudiée sera utile pour comprendre la littérature.2 L’église séculière était un vaste réseau dirigé par le pape, et comprenait des archevêques, des évêques, des archidiacres, des recteurs, des prêtres et d’autres personnes qui servaient dans les cathédrales, les diocèses et les paroisses. Les richesses sont immenses, mais les ressources sont maigres, surtout au niveau des paroisses. Le curé, ou le recteur, était responsable de l’administration des habitants des paroisses et recevait un revenu. Ces postes, appelés bénéfices, étaient sujets à la corruption de plusieurs manières : ils étaient parfois donnés aux prêtres grâce à l’influence d’un riche mécène plutôt qu’au mérite ; le recteur pouvait avoir plus d’un bénéfice (pluralisme), ce qui l’empêchait de servir correctement toutes ses paroisses ; il pouvait quitter son bénéfice (absentéisme) pour des revenus plus lucratifs dans l’administration ou pour un riche mécène ; et un recteur sans scrupules pouvait dépenser pour lui-même les revenus destinés aux pauvres.

Il y avait une tension entre la papauté et la monarchie sur la fourniture de bénéfices aux prélats, ceux qui ont une position élevée comme l’évêque, car chacun avait ses propres candidats pour recevoir les revenus. Il y avait également un conflit sur la taxation : par la papauté de l’État et du clergé, et par la monarchie du clergé. Les luttes de pouvoir entre l’église et l’État sur ces questions et d’autres encore évoluaient en faveur de ce dernier à la fin du XIVe siècle.

En plus de l’église séculière, il y avait des ordres monastiques et mendiants et des degrés intermédiaires ; presque tous provenaient du continent et se sont répandus en Angleterre. Les deux principaux ordres monastiques (réguliers) étaient les bénédictins (moines noirs) et les cisterciens (moines blancs). Le premier était strictement réglementé, sa règle étant basée sur l’obéissance et l’humilité, et répondait aux besoins du ministère et de l’éducation. Ils étaient bien financés par des dotations et des bienfaits, et possédaient de grands domaines qui accueillaient la royauté et l’aristocratie.

Les cisterciens entendaient restaurer la simplicité de la vie monastique. Communautés indépendantes bien organisées en milieu rural, ils accumulaient des terres et participaient à l’économie de marché, mais fuyaient l’opulence des autres maisons monastiques. Les chanoines augustins (chanoines réguliers, chanoines noirs) ont emprunté une voie modeste, suivant la règle d’Augustin avec sa pauvreté et son célibat. Certains ont choisi la vie cloîtrée et d’autres ont travaillé dans des communautés, souvent dans des régions reculées, fournissant des hôpitaux, des écoles, des secours aux pauvres et des services religieux. Ils étaient soutenus par des bienfaiteurs de moindre importance et évitaient l’extrême richesse.

Les ordres mendiants se sont développés au XIIIe siècle et furent bientôt nombreux, desservant les zones urbaines. Les quatre principaux ordres étaient les Franciscains (frères mineurs, frères gris), les Dominicains (frères prêcheurs, frères noirs), les Carmes (frères blancs) et les Austins (augustins) ; les deux premiers étaient les plus importants et les plus influents. Chaque ordre avait sa propre règle et ses propres objectifs, mais ils ont grandement contribué à l’éducation.

La mendicité est associée à la pauvreté et au rejet des biens matériels, et le soutien provenait des frais, des bienfaits et de la mendicité. Au fil du temps, cependant, les mendiants ont contourné l’interdiction de la richesse et beaucoup ont mené un style de vie somptueux. Ils faisaient partie des groupes religieux les plus critiqués, considérés comme renonçant à leurs principes, se dérobant à leurs devoirs et menant une vie immorale. L’autre source de désapprobation était la concurrence avec le clergé séculier pour les honoraires des services ministériels. L’un de leurs plus virulents opposants, Richard FitzRalph, archevêque d’Armagh, en Irlande, intenta en 1357 un procès contre eux devant la cour papale, affirmant que le prêtre de la paroisse était plus qualifié et plus fiable pour s’occuper des paroissiens. Il contestait également la validité des privilèges des frères, en particulier des franciscains, notamment celui d’entendre la confession, ainsi que leur position sur la propriété et la mendicité. L’affaire ne fut jamais conclue, car FitzRalph mourut en 1360 et devint le centre d’un culte. La canonisation fut envisagée mais abandonnée, en partie à cause de sa réputation de source majeure d’idées pour Wyclif et les Lollards.

Le mouvement Lollard s’est développé à partir des enseignements de John Wyclif, un théologien d’Oxford. Bien qu’elles ne soient pas toutes originales, les idées de Wyclif étaient radicales, remettant en cause l’autorité et le pouvoir ecclésiastique, du sacerdoce au pape, et les principes doctrinaux, en particulier la transsubstantiation. Ses critiques et ses propositions étaient motivées par la conviction qu’il devait exister une relation étroite entre l’homme et la religion, y compris l’accès à la Bible. Il a d’abord été influent dans les universités et au-delà, et soutenu par des membres de la royauté tels que Jean de Gaunt, et a diffusé ses opinions par le biais de sermons et d’écrits. Ses idées ont fini par être attaquées, notamment par les mendiants, et il a été considéré comme hérétique, ce qui a été accéléré par l’adhésion de John Ball à la Lollardie pendant le soulèvement. Le soutien de ses collègues d’Oxford fut rapidement annulé et le patronage royal des idées wycliffites perdu. En 1382, dans la foulée du soulèvement et donc à une époque réactionnaire, un concile s’est tenu à Blackfriars, le couvent dominicain de Londres3, et dix conclusions extrapolées de ses écrits ont été déclarées hérésies et quatorze erreurs. Jamais formellement jugé, Wyclif perdit son privilège de prêcher ou d’enseigner à Oxford et se retira dans son bénéfice de Lutterworth mais continua à exprimer ses opinions jusqu’à sa mort en 1384.

Ses doctrines furent maintenues en vie par des adeptes appelés Lollards. La première utilisation connue du terme appliqué aux disciples de Wyclif date de 1387. Il est probablement dérivé à l’origine du néerlandais lollen, « marmonner », et était utilisé pour les vagabonds ou les excentriques religieux. Le vide laissé par les universitaires a d’abord été comblé par des lettrés non universitaires soutenus par la noblesse et certains chevaliers parlementaires. Au fur et à mesure que les actions contre les partisans de la doctrine wycliffite se poursuivaient, les prochains continuateurs étaient des clercs semi-lettrés sans avantages et des prédicateurs sans licence qui répandaient la Lollardie, malgré son statut d’hérétique. Les vues de Wyclif se sont également répandues sur le continent, en particulier à Prague, et par le biais de disciples comme John Hus, qui a été condamné et brûlé sur le bûcher en 1415, ont alimenté la Réforme, tout comme la Lollardie en Angleterre.

Les Lollards étaient anticléricaux dans leur critique du clergé et de l’église, et inversement les sujets de l’anticléricalisme pour leurs croyances. Ils étaient craints et haïs pour des raisons doctrinales aussi bien que pratiques, car leur conviction que les laïcs pouvaient, et devaient, avoir accès à la Bible et être protégés des enseignements déformés entraînait une séparation d’avec le clergé et ses ministères (et les frais associés). Ils croyaient que les laïcs vertueux pouvaient enseigner les écritures aussi bien ou mieux que les clercs, ce qui déplacerait encore plus le clergé.

Les croyances des Lollards comprenaient des questions religieuses et politiques et des sujets doctrinaux et pratiques tels que la négation de la transsubstantiation de l’Eucharistie ; la condamnation de l’église en raison de sa corruption, le désir de supprimer son pouvoir par la désaffectation de ses propriétés et la soumission de sa domination au roi ; un retour à la simplicité et à la pauvreté du Christ ; et, à la suite de Wyclif, la Bible comme autorité principale. Bien que les Lollards souhaitaient dissoudre l’Église et purifier le sacerdoce et les sacrements, ils ne proposaient pas de créer une Église alternative. L’accent était plutôt mis sur l’action droite individuelle.

La plus grande contribution des Lollards est peut-être la traduction de la Vulgate latine en anglais vernaculaire, qui a apporté les écritures aux laïcs. Achevée vers 1396, la traduction coïncide avec, et reflète, la montée de l’anglais comme langue principale. En 1402, Henri V interdit la traduction ou la possession d’une Bible en anglais et autorise le bûcher des hérétiques.

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