Les vœux du bodhisattva

Les grands vœux, connus sous le nom de vœux du bodhisattva, sont probablement nés en Chine vers le sixième siècle et pourraient être dérivés d’un gatha sanskrit antérieur (un verset de quatre lignes qui résume un aspect du dharma, et qui est souvent un vœu). Au tournant du huitième siècle, on trouve le maître zen chinois Hui-neng enseignant leurs implications. Aujourd’hui, ils sont récités à la fin des offices dans la plupart des centres Mahayana.

Composés de sept graphies chinoises par ligne, les Grands Vœux sont agencés poétiquement en parallèles, rimes et répétitions. Les traductions anglaises contemporaines des Grands Voeux s’appuient largement sur la version de D.T. Suzuki, publiée pour la première fois en 1935. Il a utilisé le titre « Les quatre grands vœux », une abréviation du titre utilisé par Hui-neng : « Les quatre grands vœux larges ». La graphie pour « large » implique « pour une large diffusion ». Nakagawa Soen Roshi (1908-83) a à son tour établi le titre « Grands vœux pour tous » pour sa propre traduction en 1957, et deux ans plus tard, à la Diamond Sangha – alors une communauté naissante à Honolulu – nous avons utilisé ce titre dans notre premier livre de sutras. Aujourd’hui, alors que nous continuons à affiner notre traduction, c’est presque la seule partie du libellé des vœux qui est restée la même.

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Les quatre grands vœux expriment des aspirations relatives aux trois trésors du bouddhisme : racheter la sangha, cesser d’avilir les trois trésors, percevoir clairement le dharma et atteindre la bouddhéité. En tant que tels, les vœux sont une refonte dans le Mahayana du Ti-sarana-gamana, la cérémonie de prise de refuge dans les Trois Trésors, que l’on retrouve dans toutes les traditions bouddhistes.

Shu jo mu hen sei gan do
Les nombreux êtres aucune limite promesse de porter à travers
Les nombreux êtres sont sans nombre ; je fais le vœu de les sauver.

Shu signifie « les nombreux », ou « tous ». Jo signifie littéralement « naissance » ou « jaillissement », et est le terme pour « un être » ou « l’existence ». Le composé shujo, « les nombreux êtres », est une traduction étendue du sanskrit sattva, qui signifie également « un être » ou « une existence ». Shujo, « les nombreux êtres », inclut « le royaume végétal », comme le remarquent Soothill et Hodous dans leur dictionnaire bouddhique, mais selon ma lecture, « les nombreux êtres » incluraient toutes les choses qui existent.

Dans d’autres contextes, on trouve un composé prononcé ujo, « avec sensibilité », utilisé comme traduction de sattva. Ujo confine le sens du mot « êtres » au « règne animal » – ou plus probablement à l’humanité. Mais c’est isshujo, « les nombreux êtres », et non ujo, que nous trouvons dans les Grands Voeux. Nos ancêtres d’Asie de l’Est avaient clairement l’intention d’être englobants ; utiliser  » êtres sensibles  » dans ce contexte, comme le font certains centres occidentaux, fixe des limites anthropocentriques à notre esprit bodhisattva.

Do est une traduction du sanskrit paramita, qui a deux significations possibles. Le premier est « perfection » – l’état et la pratique – et le second est « traverser ». Do suit cette seconde interprétation, et est causatif : « permettre » (à ces personnes) de traverser. Certains centres du dharma utilisent « les éclairer » et – bien que les buissons et les herbes évoluent vers anuttara-samyak-sambodhi – l’implication de la réalisation humaine dans le mot « éclairer » semble, une fois de plus, exclure le non-humain.

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Les étudiants débutants demandent couramment comment ils peuvent honnêtement faire le vœu de sauver tous les êtres. Cela ressemble à de l’arrogance missionnaire. Hui-neng propose une réponse : « Vous les sauvez dans votre propre esprit. » C’est la bodhichitta que vous cultivez – votre propre aspiration à la sagesse et à la compassion, et votre détermination à la pratiquer dans le monde du mieux que vous pouvez.

bon no mu jin sei gan dan
détresse de chagrin pas de promesse épuisante vœu conclure
la colère, la haine et l’ignorance s’élèvent sans fin ; je fais le vœu de les abandonner.

Le mot japonais bonno traduit le sanskrit klesha, « douleur, affliction, détresse », et ce terme est interprété par les bouddhistes chinois comme « les illusions, les épreuves ou les tentations des passions qui perturbent et affligent l’esprit » ; aussi en bref comme les « Trois Poisons ». Les Trois Poisons sont « l’avidité, la haine et l’ignorance », et nous avons choisi cette interprétation comme étant la plus spécifique. Les « obstacles » semblaient manquer de spécificité, tandis que l’utilisation des « passions » et des « désirs » fait écho au calvinisme plutôt qu’au bouddhisme. Sans « passions », nous serions des morts-vivants, et sans « désirs », nous ne pourrions même pas marcher. Dan signifie « conclure, rejeter, couper », et est rendu par « les couper » dans certaines versions occidentales. Un membre de la communauté a suggéré que si « couper » avait un précédent, cela semblait macho. Au lieu de cela, nous avons choisi « les abandonner », ce qui implique que ces actions étaient autrefois estimées – ce qu’elles étaient.

Comme le premier, ce deuxième vers concerne le propre esprit de chacun. Il exprime l’aspiration à  » couper la route de l’esprit « , selon la terminologie de Wu-men, à couper la bande du bavardage incessant, le monologue interne qui se rapporte inévitablement à  » comment je suis, comment j’étais, comment je serai.  » Dans le silence qui s’ensuit, on se tourne naturellement vers le bien-être des autres, comme le Bouddha a tourné son esprit vers ses cinq disciples de Bénarès lorsqu’il a coupé sa propre bande incessante.

ho mon mu ryo sei gan gaku
Les portes du bouddhisme sans mesure engagement vœu apprendre
Les portes du bouddhisme sont innombrables ; je fais le vœu de m’éveiller à elles.

Lorsque notre sangha a lutté pour la première fois avec la formulation des vœux il y a seize ans, Stephen Mitchell, qui traduisait le Livre de Job à l’époque, a suggéré que nous utilisions l’expression « vaste et insondable », qui apparaît dans la première réponse de Job à Bildad le Shuhite. Nous avons omis les « portes » gênantes et avons rendu la ligne « Though the dharma is vast and fathomless ». Mais dans notre nouvelle version, nous avons réintégré les « portes » parce qu’elles sont vraiment des ouvertures du dharma – nos chances de réaliser les myriades de choses qui nous font progresser et nous confirment – lorsque nous y sommes ouverts.

Un autre problème avec cette ligne réside dans le mot gaku, « apprendre » ou « étudier », le graphe que l’on trouve dans les composés qui signifient « école », « institut » et « étudiant ». Il est généralement traduit par « comprendre » ou « maîtriser », qui ne transmettent pas l’idée d' »être réceptif à », que gaku semble suggérer ici. Après tout, comment maîtriser ou comprendre une occasion ! Cette ligne rappelle le défi du maître zen Bassui : « Qui entend ce son ? » Lorsque vous êtes réceptif et que vous n’êtes pas perdu dans vos pensées, ce son, ce toucher, cet aperçu ou cette odeur est votre grande chance.

Butsu do mu jo sei gan jo
La voie du Bouddha no top pledge vow become
La voie du Bouddha est insurpassable ; je fais le vœu de l’incarner pleinement.

Butsu est « Bouddha » et do est « Tao », ainsi Butsudo est le Tao de Bouddha ou le dharma de Bouddha, la Voie du Bouddha, et la pratique du bouddhisme. Plus fondamentalement, il s’agirait de la pratique pérenne, telle qu’elle a été exposée par le Bouddha et ses successeurs.

Mujo est littéralement « pas plus haut », avec jo signifiant « sommet ». Gary Snyder a traduit ce vers :  » La voie du Bouddha est sans fin, je fais le vœu de la suivre jusqu’au bout.  » Lors de notre premier séminaire, nous avons eu du mal avec jo. Après quelques discussions, nous avons opté pour « incarner », et nous avons ajouté « pleinement » pour donner aux vœux un sentiment d’achèvement.

Cette dernière ligne est notre vœu de suivre l’Octuple Sentier du Bouddha aussi rigoureusement et aussi noblement qu’il l’a fait. C’est la Voie qui commence par les Vues justes : une vision claire de la nature insubstantielle du soi et de toutes choses, de l’harmonie innée de l’organisme universel et de l’unicité de chaque être individuel. Elle s’étend ensuite à l’application de ces Vues dans les pensées, les paroles, la conduite, les moyens de subsistance, le mode de vie, le recueillement et la méditation.