L’histoire du bouddhisme au Japon

Quand le bouddhisme est-il arrivé au Japon ?

Le bouddhisme lui-même a été fondé entre le 4e et le 6e siècle avant notre ère par Siddhartha Gautama, ou Gautama Bouddha. Ces enseignements ont atteint le Japon aux alentours du 6e siècle de notre ère. À cette époque, le Japon possédait déjà son propre ensemble de coutumes et de croyances : le shintoïsme. Le bouddhisme a connu des débuts difficiles au Japon et a eu beaucoup de mal à s’établir, mais lorsque l’impératrice Suiko est montée sur le trône en 592 après avoir prononcé les vœux d’une nonne bouddhiste, les choses ont commencé à changer.

Établissement du bouddhisme : Le prince Shotoku

Elle fut suivie par un autre personnage très important dans l’histoire du bouddhisme japonais : le prince Shotoku. Pendant son règne, il a commandé de nombreux temples bouddhistes dans tout le pays, les plus célèbres étant le Shitenno-ji à Osaka et le Horyu-ji dans la préfecture de Nara. Outre sa puissante influence sur l’acceptation, la pratique et la diffusion du bouddhisme, divers mythes et légendes le concernant ont attiré de nouveaux adeptes parmi les gens du peuple. Il aurait rencontré Daruma, le fondateur du bouddhisme zen, et d’autres légendes disaient qu’il était une incarnation de Kannon, le Bodhisattva de la miséricorde et de la compassion.

Syncrétisme : Shinto et bouddhisme grandissent ensemble

A mesure que de nouvelles écoles de bouddhisme émergent à partir du 8e et du 9e siècle, la religion commence à passer des textes scolastiques à des croyances plus pratiques, et les liens entre le bouddhisme japonais et la religion indigène du Japon, le shinto, commencent à se développer. Au fil des siècles, les deux religions se sont rapprochées et ont trouvé un terrain philosophique commun, et toutes deux sont devenues partie intégrante de la vie quotidienne des gens. Les moines bouddhistes ont commencé à construire des temples à côté des sanctuaires shintoïstes, créant ainsi des lieux de culte appelés « jingu-ji », ou temples-sanctuaires. Le  » chozuya « , un pavillon d’ablution d’eau shintoïste utilisé par les adorateurs pour se purifier avant de pénétrer dans l’enceinte sacrée principale, a commencé à apparaître dans les temples bouddhistes, tandis que les  » komainu « , des chiens-lions qui sont des gardiens bouddhistes, ont commencé à être employés dans les sanctuaires shintoïstes également.

Abolition du bouddhisme au Japon

Le bouddhisme japonais connut sa véritable crise avec la chute du shogunat en place depuis 1603, lorsque les forces révolutionnaires réinstallèrent l’empereur comme souverain du Japon lors de la restauration Meiji de 1868. Le gouvernement nationaliste a commencé à appliquer une politique de séparation, désignant le shintoïsme comme religion d’État, car il s’agissait de la « vraie » croyance japonaise indigène, et le bouddhisme comme une croyance « étrangère » venue de l’étranger. Dans le sillage de ces changements radicaux, le gouvernement Meiji a décrété le « décret de séparation des kami et des bouddhas ». Cette loi signifiait que le shintoïsme et le bouddhisme étaient censés être strictement séparés l’un de l’autre, en théorie comme en pratique, affectant principalement les temples-sanctuaires qui étaient utilisés à la fois à des fins shintoïstes et bouddhistes. Cette ordonnance a donné lieu à un mouvement énergique contre le bouddhisme appelé « haibutsu kishaku », ou l’abolition du bouddhisme.

Le bouddhisme japonais aujourd’hui

Une bonne majorité de la jeune population japonaise ne se considérerait pas comme particulièrement religieuse, bien que plusieurs occasions spéciales et de nombreuses activités quotidiennes aient des racines claires dans le bouddhisme et le shinto. Le bouddhisme actuel est souvent lié à la mort et aux funérailles, tandis que le shinto est lié à des occasions telles que le mariage et les célébrations.
Certains foyers japonais ont souvent un petit autel bouddhiste appelé « butsudan » ou un sanctuaire shinto appelé « kamidana », qui sont là pour protéger la famille et la maison, et servent parfois d’autel commémoratif pour les membres décédés de la famille.