Mouvement de la conscience noire

Le Mouvement de la conscience noire a commencé à se développer à la fin des années 1960, et a été dirigé par Steve Biko, Mamphela Ramphele, et Barney Pityana. Au cours de cette période, qui coïncide avec l’apartheid, l’ANC s’est engagé dans une lutte armée par le biais de son aile militaire Umkhonto we Sizwe, mais cette petite armée de guérilla n’a pas été en mesure de s’emparer et de conserver des territoires en Afrique du Sud, ni d’obtenir des concessions importantes grâce à ses efforts. L’ANC avait été interdite par les dirigeants de l’apartheid, et bien que la célèbre Charte de la liberté soit restée en circulation malgré les tentatives de censure, pour de nombreux étudiants, l’ANC avait disparu.

Le terme Conscience noire découle de l’évaluation par l’éducateur américain W. E. B. Du Bois de la double conscience des Noirs américains, à qui l’on enseigne ce qu’ils ressentent intérieurement comme des mensonges sur la faiblesse et la lâcheté de leur race. Du Bois s’est fait l’écho de Martin Delany, nationaliste noir de l’époque de la guerre de Sécession, qui insistait pour que les Noirs soient fiers de leur négritude, ce qui constituait une étape importante de leur libération personnelle. Cette ligne de pensée se reflétait également dans le panafricaniste Marcus Garvey, ainsi que dans le philosophe de la Harlem Renaissance Alain Locke et dans les salons des sœurs Paulette et Jane Nardal à Paris. La compréhension que Biko a de ces penseurs a été façonnée par des penseurs postcoloniaux tels que Frantz Fanon, Léopold Senghor et Aimé Césaire. Biko reflète le souci de la lutte existentielle de la personne noire en tant qu’être humain, digne et fier de sa négritude, malgré l’oppression du colonialisme. L’objectif de ce mouvement mondial de penseurs noirs était de construire la conscience noire et la conscience africaine, qu’ils estimaient avoir été supprimées sous le colonialisme.

Une partie de la perspicacité du mouvement de la conscience noire était dans la compréhension que, la libération noire ne viendrait pas seulement d’imaginer et de se battre pour des changements politiques structurels, comme l’ont fait des mouvements plus anciens comme l’ANC, mais aussi de la transformation psychologique dans l’esprit des noirs eux-mêmes. Cette analyse suggérait que pour prendre le pouvoir, les Noirs devaient croire en la valeur de leur négritude. Autrement dit, si les Noirs croyaient en la démocratie, mais ne croyaient pas en leur propre valeur, ils ne s’engageraient pas vraiment à prendre le pouvoir.

Dans cette optique, Biko considérait que la lutte pour la construction de la conscience africaine comportait deux étapes :  » La libération psychologique  » et  » La libération physique « . Si, à certains moments, Biko a adopté les tactiques non violentes du Mahatma Gandhi et de Martin Luther King Jr, ce n’est pas parce que Biko a pleinement adhéré à leurs philosophies de la non-violence fondées sur la spiritualité. Biko savait plutôt que pour que sa lutte donne lieu à une libération physique, il était nécessaire qu’elle s’inscrive dans les réalités politiques et militaires du régime d’apartheid, dans lequel la puissance armée du gouvernement blanc surpassait celle de la majorité noire. Par conséquent, la non-violence de Biko peut être considérée davantage comme une tactique que comme une conviction personnelle. Cependant, parallèlement à l’action politique, une composante majeure du Black Consciousness Movement était ses Black Community Programs, qui comprenaient l’organisation de cliniques médicales communautaires, l’aide aux entrepreneurs et la tenue de classes de « conscience » et de cours d’alphabétisation pour adultes.

Un autre élément important de la libération psychologique était d’embrasser la négritude en insistant pour que les Noirs dirigent les mouvements de libération des Noirs. Cela signifiait rejeter le fervent « non-racialisme » de l’ANC pour demander aux Blancs de comprendre et de soutenir, mais pas de prendre la direction du mouvement de la conscience noire. Un parallèle peut être établi aux États-Unis, où les leaders étudiants des phases ultérieures du SNCC, et les nationalistes noirs tels que Malcolm X, ont rejeté la participation des Blancs aux organisations qui visaient à construire le pouvoir noir. Alors que l’ANC considérait que la participation des Blancs à sa lutte faisait partie de la mise en œuvre de l’avenir non racial pour lequel elle se battait, la Conscience noire considérait que même les Blancs bien intentionnés reproduisaient souvent le paternalisme de la société dans laquelle ils vivaient. Selon ce point de vue, dans une société profondément racialisée, les Noirs devaient d’abord se libérer et acquérir un pouvoir psychologique, physique et politique pour eux-mêmes avant que les organisations « non raciales » puissent vraiment l’être.

Le BCM de Biko avait beaucoup en commun avec d’autres mouvements nationalistes africains de gauche de l’époque, comme le PAIGC d’Amílcar Cabral et le Black Panther Party de Huey Newton.

Premières années : 1960-76Edit

Dans l’année 1959, juste avant cette période, le Parti national (P.N.) a créé des universités exclusivement destinées aux étudiants noirs. Cette action s’alignait sur l’objectif du Parti d’assurer la ségrégation raciale dans tous les systèmes éducatifs. Bien que l’ANC et d’autres opposants à l’apartheid se soient d’abord concentrés sur des campagnes non violentes, la brutalité du massacre de Sharpeville du 21 mars 1960 a amené de nombreux Noirs à adopter l’idée d’une résistance violente à l’apartheid. Cependant, bien que la branche armée de l’ANC ait commencé sa campagne en 1962, aucune victoire n’était en vue à l’époque où Steve Biko était étudiant en médecine, à la fin des années 1960. En effet, l’organisation a été interdite en 1960, ce qui l’a empêchée d’avoir une forte influence sur la politique sud-africaine pendant environ deux décennies. À la même époque, les étudiants de couleur ont quitté la National Union of South African Students qui, bien que multiraciale, était toujours « dominée » par les étudiants blancs. Même si les principaux groupes d’opposition du pays, comme l’ANC, ont proclamé leur engagement dans la lutte armée, leurs dirigeants n’ont pas réussi à organiser un effort militaire crédible. Si leur engagement en faveur de la révolution en avait inspiré plus d’un, le succès du régime blanc à l’écraser avait refroidi les ardeurs de beaucoup.

C’est dans ce contexte que les étudiants noirs, Biko le plus notable d’entre eux, ont commencé à critiquer les Blancs libéraux avec lesquels ils travaillaient dans les groupes d’étudiants anti-apartheid, ainsi que le non-racialisme officiel de l’ANC. Ce nouveau mouvement de conscience noire n’appelait pas seulement à la résistance à la politique d’apartheid, à la liberté d’expression et à davantage de droits pour les Noirs sud-africains opprimés par le régime blanc de l’apartheid, mais aussi à la fierté noire et à la volonté de faire de la négritude, plutôt que de la simple démocratie libérale, le point de ralliement des organisations ouvertement noires. Il est important de noter que le groupe a défini les Noirs de manière à inclure d’autres « personnes de couleur » en Afrique du Sud, notamment le grand nombre de Sud-Africains d’origine indienne. Ainsi, le Black Consciousness Movement a fourni un espace pour « l’unité des opprimés d’Afrique du Sud » d’une manière que les étudiants ont définie pour eux-mêmes. Le mouvement a incité de nombreux Noirs à se confronter non seulement aux réalités juridiques, mais aussi culturelles et psychologiques de l’apartheid, en recherchant « non pas une visibilité noire, mais une véritable participation noire » dans la société et dans les luttes politiques.

Les acquis de ce mouvement ont été généralisés dans toute l’Afrique du Sud. De nombreux Noirs ont ressenti un nouveau sentiment de fierté d’être Noirs, car le mouvement a contribué à exposer et à critiquer le complexe d’infériorité ressenti par de nombreux Noirs à l’époque. Le groupe a formé des écoles de formation pour offrir des séminaires de leadership et a accordé une grande importance à la décentralisation et à l’autonomie, personne n’ayant été président pendant plus d’un an (bien que Biko ait été clairement le principal leader du mouvement). Les premiers dirigeants du mouvement, tels que Bennie Khoapa, Barney Pityana, Mapetla Mohapi et Mamphela Ramphele, se sont joints à Biko pour créer les Black Community Programmes (BCP) en 1970, des groupes d’entraide pour les communautés noires, issus du South African Council of Churches et du Christian Institute. Leur approche du développement était fortement influencée par Paulo Freire. Ils ont également publié diverses revues, dont Black Review, Black Voice, Black Perspective et Creativity in Development.

En plus de construire des écoles et des garderies et de prendre part à d’autres projets sociaux, le BCM, par le biais du BCP, a participé à la mise en scène des manifestations de grande envergure et des grèves de travailleurs qui ont saisi la nation en 1972 et 1973, en particulier à Durban. En effet, en 1973, le gouvernement sud-africain a commencé à sévir contre le mouvement, affirmant que ses idées sur le développement des Noirs étaient une trahison, et la quasi-totalité des dirigeants du SASO et du BCP ont été bannis. À la fin du mois d’août et en septembre 1974, après avoir organisé des rassemblements pour soutenir le gouvernement du FRELIMO qui avait pris le pouvoir au Mozambique, de nombreux dirigeants du BCM ont été arrêtés en vertu de la loi sur le terrorisme et de la loi sur les rassemblements séditieux de 1956. Les arrestations effectuées en vertu de ces lois ont permis de suspendre la doctrine de l’habeas corpus, et nombre des personnes arrêtées n’ont été formellement inculpées que l’année suivante, ce qui a abouti à l’arrestation des « Douze de Pretoria » et à la condamnation des « Neuf de SASO », dont Aubrey Mokoape et Patrick Lekota. Il s’agit des procès les plus marquants parmi les divers procès publics qui ont permis aux membres du BCM d’expliquer leur philosophie et de décrire les abus dont ils avaient été victimes. Loin d’écraser le mouvement, cela a conduit à son soutien plus large parmi les Sud-Africains noirs et blancs.

Soulèvement post-Soweto : 1976-présentEdit

Le Black Consciousness Movement a fortement soutenu les protestations contre les politiques du régime d’apartheid qui ont conduit au soulèvement de Soweto en juin 1976. Les protestations ont commencé lorsqu’il a été décrété que les étudiants noirs seraient forcés d’apprendre l’afrikaans et que de nombreuses classes de l’enseignement secondaire seraient enseignées dans cette langue. Il s’agissait d’un nouvel empiètement sur la population noire, qui parlait généralement des langues indigènes comme le zoulou et le xhosa à la maison, et qui considérait que l’anglais offrait davantage de perspectives de mobilité et d’autosuffisance économique que l’afrikaans. Et l’idée que l’afrikaans devait définir l’identité nationale allait directement à l’encontre du principe du BCM de développement d’une identité noire unique. La manifestation a commencé comme une manifestation non violente avant que la police ne réponde violemment. La manifestation a dégénéré en émeute. 176 personnes sont mortes, la plupart tuées par les forces de sécurité.

Les efforts du gouvernement pour réprimer le mouvement croissant ont conduit à l’emprisonnement de Steve Biko, qui est devenu un symbole de la lutte. Biko est mort en garde à vue le 12 septembre 1977. Steve Biko était un activiste non violent, même si le mouvement qu’il a contribué à lancer a fini par opposer une résistance violente. Le rédacteur en chef de journal blanc Donald Woods a soutenu le mouvement et Biko, avec qui il s’était lié d’amitié, en quittant l’Afrique du Sud et en exposant la vérité derrière la mort de Biko aux mains de la police en publiant le livre Biko.

Un mois après la mort de Biko, le 19 octobre 1977, désormais connu sous le nom de « Mercredi noir », le gouvernement sud-africain a déclaré illégaux 19 groupes associés au Black Consciousness Movement. Suite à cela, de nombreux membres ont rejoint des partis plus concrètement politiques et étroitement structurés tels que l’ANC, qui utilisait des cellules clandestines pour maintenir leur intégrité organisationnelle malgré l’interdiction par le gouvernement. Et il semblait à certains que les principaux objectifs de la Conscience noire avaient été atteints, dans la mesure où l’identité noire et la libération psychologique se développaient. Néanmoins, dans les mois qui ont suivi la mort de Biko, les militants ont continué à tenir des réunions pour discuter de la résistance. Outre les membres du BCM, une nouvelle génération de militants inspirés par les émeutes de Soweto et la mort de Biko était présente, notamment l’évêque Desmond Tutu. Parmi les organisations qui se sont formées lors de ces réunions pour porter le flambeau de la Conscience noire figure l’Organisation du peuple azanien (AZAPO), qui persiste jusqu’à ce jour.

Presque immédiatement après la formation de l’AZAPO en 1978, son président, Ishmael Mkhabela, et son secrétaire, Lybon Mabasa, ont été arrêtés en vertu de la loi sur le terrorisme. Dans les années suivantes, d’autres groupes partageant les principes de la Black Consciousness se sont formés, notamment le Congress of South African Students (COSAS), l’Azanian Student Organisation (AZASO) et la Port Elizabeth Black Civic Organisation (PEBCO).

Bien que nombre de ces organisations existent toujours sous une forme ou une autre, certaines ont évolué et ne pouvaient plus être considérées comme faisant partie du Black Consciousness Movement. Et tandis que l’influence du Black Consciousness Movement lui-même diminuait, l’ANC reprenait son rôle de force clairement dominante dans la résistance à la domination blanche. Encore plus d’anciens membres du Black Consciousness Movement continuèrent à rejoindre l’ANC, notamment Thozamile Botha du PEBCO.

D’autres formèrent de nouveaux groupes. Par exemple, en 1980, Pityana a formé le Black Consciousness Movement of Azania (BCMA), un groupe ouvertement marxiste qui a utilisé l’AZAPO comme voix politique. Curtis Nkondo de l’AZAPO et de nombreux membres de l’AZASO et de la Black Consciousness Media Workers Association ont rejoint le Front démocratique uni (UDF). De nombreux groupes ont publié d’importants bulletins et revues, comme le Kwasala des Black Consciousness Media Workers et la revue Solidarity de la BCMA basée à Londres.

Et au-delà de ces groupes et de ces médias, le Black Consciousness Movement a eu un héritage extrêmement large, même si le mouvement lui-même n’était plus représenté par une seule organisation.

Alors que le Black Consciousness Movement lui-même a donné naissance à toute une série de groupes plus petits, de nombreuses personnes qui ont atteint l’âge de l’activisme au sein du Black Consciousness Movement ne les ont pas rejoints. Au lieu de cela, ils ont rejoint d’autres organisations, notamment l’ANC, le Mouvement de l’unité, le Congrès panafricain, le Front démocratique uni et les syndicats et les syndicats civiques.

L’héritage le plus durable du Mouvement de la conscience noire est celui d’un mouvement intellectuel. La faiblesse de la théorie en soi pour mobiliser des circonscriptions peut être vue dans l’incapacité de l’AZAPO à gagner un soutien électoral significatif dans l’Afrique du Sud d’aujourd’hui. Mais la force des idées peut être vue dans la diffusion du langage et de la stratégie de la Black Consciousness dans presque tous les coins de la politique noire sud-africaine.

En fait, ces idées ont contribué à faire de la complexité du monde politique noir sud-africain, qui peut être si intimidante pour le nouveau venu ou l’observateur occasionnel, une force. Alors que le gouvernement tentait d’agir contre telle ou telle organisation, les membres de nombreuses organisations partageaient les idées générales du Black Consciousness Movement, et ces idées ont contribué à organiser l’action au-delà de tout programme organisationnel spécifique. Si le leader de tel ou tel groupe était jeté en prison, de plus en plus de Sud-Africains noirs s’accordaient néanmoins sur l’importance du leadership noir et de la résistance active. C’est en partie grâce à cela que l’objectif difficile de l’unité dans la lutte s’est concrétisé de plus en plus à la fin des années 1970 et dans les années 1980.

Biko et l’héritage du mouvement de la Conscience noire ont contribué à donner à la résistance une culture de l’intrépidité. Et l’accent mis sur la fierté psychologique individuelle a aidé les gens ordinaires à réaliser qu’ils ne pouvaient pas attendre que des dirigeants lointains (qui étaient souvent exilés ou en prison) les libèrent. Alors que la branche armée officielle de l’ANC, Umkhonto We Sizwe, luttait pour gagner du terrain, cette nouvelle intrépidité est devenue la base d’une nouvelle bataille dans les rues, dans laquelle des groupes de plus en plus importants de gens ordinaires et souvent non armés affrontaient la police et l’armée de manière de plus en plus agressive. Si l’ANC n’a pas pu vaincre l’armée massive du gouvernement blanc avec de petites bandes de guérilleros professionnels, il a pu finalement prendre le pouvoir grâce à la détermination des Noirs ordinaires à rendre l’Afrique du Sud ingouvernable par un gouvernement blanc. Ce qui ne pouvait être réalisé par des hommes armés a été accompli par des adolescents lançant des pierres. Bien qu’une grande partie de cette phase ultérieure de la lutte n’ait pas été entreprise sous la direction formelle de groupes de Conscience noire en tant que tels, elle a certainement été alimentée par l’esprit de la Conscience noire.

Même après la fin de l’apartheid, les politiques de Conscience noire vivent dans des projets de développement communautaire et des « actes de dissidence » mis en scène à la fois pour apporter des changements et pour développer davantage une identité noire distincte.