Philosophie analytique

La philosophie analytique (ou parfois philosophie analytique) est un mouvement de philosophie du XXe siècle qui soutient que la philosophie doit appliquer des techniques logiques afin d’atteindre la clarté conceptuelle, et que la philosophie doit être cohérente avec le succès de la science moderne. Pour de nombreux philosophes analytiques, le langage est l’outil principal (peut-être le seul), et la philosophie consiste à clarifier comment le langage peut être utilisé.

La philosophie analytique est également utilisée comme une expression fourre-tout pour inclure toutes les branches (principalement anglophones) de la philosophie contemporaine qui ne sont pas incluses sous l’étiquette philosophie continentale, comme le positivisme logique, le logicisme et la philosophie du langage ordinaire. Dans une certaine mesure, ces diverses écoles dérivent toutes de travaux pionniers menés à l’Université de Cambridge au début du 20e siècle, puis à l’Université d’Oxford après la Seconde Guerre mondiale, même si de nombreux contributeurs étaient en fait originaires d’Europe continentale.

La philosophie analytique en tant que mouvement spécifique a été menée par Bertrand Russell, Alfred North Whitehead, G. E. Moore et Ludwig Wittgenstein. Se détournant des formes alors dominantes de l’hégélianisme, (objectant particulièrement à son idéalisme et à son obscurité presque délibérée), ils ont commencé à développer une nouvelle sorte d’analyse conceptuelle basée sur les nouveaux développements de la Logique, et ont réussi à apporter des contributions substantielles à la Logique philosophique au cours de la première moitié du 20ème siècle.

Les trois principales planches fondatrices de la philosophie analytique sont :

• qu’il n’existe pas de vérités spécifiquement philosophiques et que l’objet de la philosophie est la clarification logique des pensées.
• que la clarification logique des pensées ne peut être réalisée que par l’analyse de la forme logique des propositions philosophiques, comme en utilisant la grammaire formelle et le symbolisme d’un système logique.
• un rejet des grands systèmes philosophiques et des grandes théories en faveur d’une attention particulière aux détails, ainsi qu’une défense du sens commun et du langage ordinaire contre les prétentions de la métaphysique et de l’éthique traditionnelles.

Les premiers développements de la philosophie analytique sont nés des travaux du mathématicien et logicien allemand Gottlob Frege (largement considéré comme le père de la logique philosophique moderne), et de son développement de la logique des prédicats. Bertrand Russell et Alfred North Whitehead, en particulier dans leur révolutionnaire « Principia Mathematica » (1910-1913) et leur développement de la logique symbolique, ont tenté de montrer que les mathématiques sont réductibles à des principes logiques fondamentaux.

De 1910 à 1930 environ, les philosophes analytiques comme Russell et Wittgenstein se sont concentrés sur la création d’un langage idéal pour l’analyse philosophique (connu sous le nom d’analyse du langage idéal ou formalisme), qui serait exempt des ambiguïtés du langage ordinaire qui, selon eux, mettait souvent les philosophes en difficulté. Dans son « Tractatus Logico-Philosophicus » de 1921, Wittgenstein a suggéré que le monde est simplement l’existence de certains états de choses qui peuvent être exprimés dans le langage de la logique des prédicats du premier ordre, de sorte qu’une image du monde peut être construite en exprimant des faits atomiques dans des propositions atomiques, et en les reliant à l’aide d’opérateurs logiques, une théorie parfois appelée Atomisme logique.

G. E.. Moore, qui, avec Bertrand Russell, avait été un pionnier dans son opposition à l’hégélianisme dominant (et sa croyance en l’idéalisme absolu de Hegel) dans les universités britanniques du début du 20e siècle, a développé sa philosophie épistémologique du sens commun, tentant de défendre la vision « commensale » du monde contre le scepticisme et l’idéalisme.

À la fin des années 1920, dans les années 1930 et dans les années 1940, le Formalisme de Russell et de Wittgenstein a été repris par le Cercle de Vienne et le Cercle de Berlin qui se sont développés dans le mouvement du Positivisme logique, qui s’est concentré sur les termes logiques universels, supposés séparés des facteurs contingents tels que la culture, la langue, les conditions historiques. À la fin des années 1940 et dans les années 1950, à la suite de la philosophie ultérieure de Wittgenstein, la philosophie analytique a pris un virage vers la philosophie du langage ordinaire, qui mettait l’accent sur l’utilisation du langage ordinaire par les gens ordinaires.

Suite à de lourdes attaques contre la philosophie analytique dans les années 1950 et 1960, le positivisme logique et la philosophie du langage ordinaire sont rapidement passés de mode. Cependant, de nombreux philosophes en Grande-Bretagne et en Amérique après les années 1970 se considèrent toujours comme des philosophes « analytiques », (généralement caractérisés par la précision et la minutie à propos d’un sujet étroit), bien que l’accent soit moins mis sur la linguistique et qu’un éclectisme ou un pluralisme accru caractéristique du post-modernisme soit également évident.

La philosophie analytique plus contemporaine a également inclus des travaux approfondis dans d’autres domaines de la philosophie, comme en éthique par Phillipa Foot (1920 – ), R. M. Hare (1919 – 2002) et J. L. Mackie (1917 – 1981) ; en philosophie politique par John Rawls (1921 – 2002) et Robert Nozick (1938 – 2002) ; en esthétique par Arthur Danto (1924 – 2013) ; et en philosophie de l’esprit par Daniel Dennett (1942 – ) et Paul Churchland (1942 – ).