Reconditionnement de l’architecture « traditionnelle » du village africain au Zimbabwe
Le village africain « reconstruit » : architecture et dénomination
Le concept de « village » révèle les valeurs culturelles africaines, qui incluent et sont conçues pour révéler un sens de la vie communautaire, un sens des bonnes relations humaines, un sens du caractère sacré de la vie, un sens de l’hospitalité, un sens du temps, un sens de la langue, et des proverbes pour en citer quelques-uns. L’architecture vernaculaire et la dénomination des lieux susmentionnés vont à l’encontre du « concept de village » et, par conséquent, signifient et symbolisent en grande partie ce concept de village africain. Pour apprécier les valeurs africaines attachées au « village », nous notons qu’en termes de « sens de la vie communautaire » offert par le village africain ; traditionnellement, les Africains croient que la communauté est la gardienne de l’individu. Dans la référence matérielle de l’expression, l’individu doit donc revenir ou se rendre au « centre communautaire » ou à la place du village, qui est un centre social, politique, judiciaire et religieux.
De l’avis que, « aujourd’hui, beaucoup d’Africains urbains venant d’un village et soutiennent que c’est au village que l’on peut encore trouver la culture africaine traditionnelle » (, p. 51), il s’ensuit que les habitants du Zimbabwe après le FTLRP, en se débarrassant du concept de village, visent en fait à établir ainsi qu’à produire de la localité afin de se redéfinir comme « des acteurs qui appartiennent correctement à une communauté située de parents, de voisins, d’amis et d’ennemis » (, p. 179). Lucifer, dans Waiting for the Rain, retourne au « village » avant d’entreprendre son voyage à l’étranger. Une grande partie de la classe des cultures occidentales et africaines ainsi que les reflets des dilemmes auxquels Lucifer est confronté sont révélés par son retour » à la maison « , le village, qui dans ce cas est le » centre communautaire « .
En outre, en termes de » sens des bonnes relations humaines » attaché au concept de village, nous apprenons que les relations entre les individus révèlent leur valeur en tant qu’êtres humains, d’où l’art du dialogue, la discussion des problèmes et la recherche de solutions par le dialogue. Dans les espaces présentés ci-dessus, tels que KwaMaiguru/KwaGulez (la maison de la femme de mon frère), PaMaGumbo, (la maison d’un des totems Gumbo/Leg), PaNdari(le Shabeen), et PaMusha(à la maison), qui sont des espaces ouverts, Les fêtards se réunissent autour de repas traditionnels et de boissons « dialoguant » ainsi que discutant des problèmes sociaux, politiques et économiques qui sont devenus caractéristiques de la situation zimbabwéenne surtout à l’aube du XXIe siècle inauguré par le programme radical de réforme agraire.
Dans les conversations sociales citées ci-dessus, l’identification des uns et des autres et l’utilisation générale du « totem » pour refléter les liens individuels est commune, traditionnelle et apporte un sentiment d’appartenance. Par conséquent, PaMaGumbo(un lieu d’un des totems Gumbo/Leg) n’est pas un accident car c’est purement un nom de lieu fortement enchâssé de connotations totémiques. Il ne fait aucun doute que les Africains croient beaucoup et expriment leurs liens totémiques. Il n’est pas étonnant que le président du Zimbabwe de l’époque, Robert Mugabe, ait caractérisé les Africains qui s’opposaient à son règne comme manquant de « totems » en référence directe aux personnes d’origine européenne, qui avaient migré au Zimbabwe ou exprimé des connexions ainsi que des liens pour être zimbabwéens.
En termes de PaMaGumbo,donc, ceux du totem Gumbo/Leg, ainsi que ceux qui peuvent avoir été mis en contact avec ceux du totem Leg (par le mariage ou autrement), trouvent hommage et logement dans de tels espaces à partir desquels ils peuvent également les appeler maison. On peut donc lire un choix systématique et délibéré de conception, de construction et de dénomination des lieux et des espaces, non seulement pour révéler le concept de village, mais aussi pour commercialiser le lieu en utilisant une grande partie des dictats de l’héritage africain. Par conséquent, non seulement le village a été reconstruit et économisé, mais ses valeurs également telles que les totems, les modes de relations, et les communications sont modelées délibérément pour apporter une valeur économique aux propriétaires des espaces ainsi qu’à la communauté urbaine dans son ensemble.
KwaMaiguru/KwaGulez(la place de la femme de mon frère) signifie l’hospitalité. Maiguru(Shona pour la femme de son frère) ou dans le jargon urbain « Gulez » symbolise l’hospitalité surtout en ce qui concerne la nourriture et les boissons. Les lieux, tout en servant des plats modernes, privilégient les plats ou les menus africains traditionnels à partir desquels les convives, en consommant la nourriture, se sentent à l’aise et chez eux dans le sanctuaire de « Maiguru ». Ce qui est intéressant ici, c’est aussi le fait que les propriétaires de KwaMaiguru/KwaGulez et même de PaMaGumbo sont des femmes, ce qui reflète l’implication et la participation des femmes dans les établissements économiques de ces restaurants. KwaMaiguru/KwaGulez et même PaMaGumbo sont féminins, communiquant ainsi des liens avec les femmes d’Afrique et leur rôle dans la communication culturelle et les opérations de base de la vie africaine en général. Par conséquent, les propriétaires de ces espaces les nomment délibérément en s’appuyant fortement sur les relations traditionnelles liées au concept de village.
Pour révéler les aspects de l’architecture africaine traditionnelle qui caractérisent les nouveaux espaces et la façon dont ils ont été enrichis, il convient de faire appel aux structures. Ainsi, les structures physiques marquant les espaces sont importantes. Le village africain, traditionnellement, est caractérisé par la « hutte » ; en d’autres termes, la hutte est constituée de poteaux en bois et des terres argileuses sont utilisées pour rafistoler les poteaux de murage. Pour ce qui est du toit, là encore, on utilise des poteaux en bois et des chaume en herbe. Les bâtiments sont de forme conique et une collection de ces huttes dans un espace défini crée un « village », comme l’illustre la figure 2a et b.
Dans les espaces modernes, le même concept (comme indiqué dans la figure 1) est également utilisé où les bâtiments en chaume d’herbe (mais maintenant dans des murs en brique et en ciment) sont maintenant la caractéristique commune (voir la figure 2a et b). La forme ou les motifs des bâtiments sont coniques et les toits sont en chaume d’herbe, comme l’illustrent les figures 2a et b.
Dans certains lodges, par exemple, « le village lodge » à Gweru (province des Midlands) offre un hébergement pour la nuit, et les chambres sont des « huttes » (bien qu’équipées de meubles modernes et d’autres commodités à l’intérieur, comme le montre la figure 2c et d). On voit des huttes en pointillé dans les espaces physiques où les pavillons ont été construits. Les pièces sont également nommées (plutôt que numérotées) en fonction du gibier ou des totems. Cela représente une grande partie du village africain traditionnel et de son environnement.
Deuxièmement, la nourriture servie implique des viandes traditionnelles, des insectes, des herbes et des légumes. Les ustensiles utilisés sont en bois symbolisant une grande partie des pratiques villageoises africaines en matière de consommation alimentaire.Les repas viennent compléter les fins de l’architecture et des conceptions Les espaces extérieurs des lodges sont conçus comme pour placer les clients dans une » brousse » les rapprochant de la » nature » comme le montre la figure 2e. On a le sentiment d’une ambiance naturelle et pour les Africains, de tels aménagements déclenchent la nostalgie.
De plus, les divertissements proposés dans ces mêmes espaces ainsi que l’ambiance générale reflètent également les traditions africaines. La musique, les danses et les spectacles traditionnels sont organisés pour les fêtards surtout dans les lodges et les restaurants situés à la périphérie des villes. Ces trois caractéristiques enrichissent les bâtiments et leurs noms choisis car les espaces nommés doivent avoir des caractéristiques qui soutiennent la totalité de ce que l’on trouve dans un village traditionnel.
La reconstruction du village africain est, ainsi, observée sur plusieurs fronts. Tout d’abord, il y a une conception et une construction délibérée des nouveaux espaces. Les « huttes » sont de forme conique et sont maintenant construites avec des matériaux de construction modernes, en tandem avec les changements survenus au fil des ans. Alors que l’on utilisait traditionnellement des poteaux, les progrès technologiques ont permis d’utiliser des briques modernes et du ciment pour la construction des murs. En revanche, la toiture est constituée de poteaux traités et est couverte de chaume. Les processus impliqués dans le maintien de l’architecture en question révèlent les implications des coûts, tout en faisant apparaître certaines activités économiques liées à la construction et à l’entretien de tels espaces. Pour exemplifier ceci, nous notons que les fournisseurs de produits alimentaires à préparer tels que les insectes, les herbes traditionnelles (et les légumes), les viandes, et ainsi de suite ont pris une impulsion économique.
Pendant les phases de construction elles-mêmes, l’herbe est achetée, et les poteaux d’arbres traités sont fournis et utilisés avec des matériaux de construction modernes tels que le ciment et les briques pour créer une ambiance africaine. Des groupes de danse traditionnelle ainsi que des musiciens de musique traditionnelle comme le mbiraall participent moyennant finances. Alors que nous lisons que la culture et le patrimoine sont exposés et consommés, cette même culture et ce même patrimoine ont été économisés grâce à une reconstruction du village africain de telle sorte que les habitants ont trouvé des opportunités économiques en vendant leur culture, cette fois non seulement aux étrangers en tant que touristes mais aussi à leurs propres parents. Visiter de tels espaces pour les fêtards locaux, c’est comme un voyage de retour au village d’où les pressions du paysage urbain sont apaisées. Le colonialisme a vu un énorme afflux d’Africains migrant vers les villes pour des raisons économiques. Avec le temps, ces migrations ont amené les Africains à se déplacer fréquemment entre la ville et la campagne. Ainsi,
…d’autres ont résidé dans les villes pendant de nombreuses années. Mais même ceux qui ont passé toute leur vie professionnelle en ville avaient l’intention de retourner un jour dans leur ville natale. Cela se reflète dans les visites que beaucoup de migrants plus permanents faisaient au village, généralement autour de Noël. (, p. 62)
Mais pour le Zimbabwe, bien que le point de vue de van den Bersselaar soit valable, même dans le Zimbabwe historique, le programme de réforme agraire a encore redéfini et créé plus d’opportunités pour un plus grand pourcentage de la population de migrer vers la ville principalement pour des opportunités économiques. Dans certains cas, il y a une déconnexion totale de certains Zimbabwéens de leurs foyers ruraux, en particulier dans des circonstances où aucun de leurs parents ne survit, qui sont dans la plupart des cas des personnes âgées qui ont pu se retirer dans leurs foyers ruraux. Par conséquent, la visite de villages nouvellement créés dans les villes est dans certains cas un voyage symbolique vers leurs villages et leur passé. S’engageant plus loin dans ce qui précède, Saidi a observé que,
Du fait que les Africains ont longtemps lutté contre l’érosion culturelle et la crise d’identité, les peuples africains présentent et continuent de refléter les effets de la tension spirituelle avec leur culture et leur environnement. Leurs liens avec la « terre mère » se sont relâchés au fil des ans. Cependant, avec l’architecture vernaculaire et la recréation du « nouveau » paysage, on espère que le sentiment de reconnexion et de retour à la source peut être réveillé, car la concrétisation des significations de la nature et des aspects de leur environnement naturel communiqués par des objets qui déclenchent la visualisation, la représentation et la symbolisation de leur patrimoine peut prévoir la création d’un lieu où les bâtiments agissent comme une extension de l’intérieur ainsi qu’un espace culturel et spirituel. (p. 13)
Cela reflète une grande partie des aspects de la conservation du patrimoine, qui se fait de manière architecturale. Le patrimoine peut être à la fois matériel et immatériel, et il existe une ligne fine qui sépare les deux. Le patrimoine tangible fait référence aux objets matériels que l’on voit ou que l’on peut toucher. D’autre part, le « patrimoine immatériel » fait généralement référence au patrimoine qui est généralement vécu. Selon « le patrimoine immatériel, il est souvent considéré comme la culture traditionnelle qui reflète l’identité d’une nation ou d’un groupe particulier. »
D’après la présentation ci-dessus, l’architecture des nouveaux espaces discutés est devenue le pivot du patrimoine matériel et immatériel plus de sorte que le concept de village traditionnel est venu à être conservé d’une manière unique et continue à être utilisé dans les temps contemporains. La conclusion que Hărmănescu et Enache font en ce qui concerne la connaissance vernaculaire dans l’architecture vient à point nommé. Ils disent que,
Le passé offre des recours de croissance pour le futur à travers les connaissances acquises. Dans ce cas, l’avenir devrait reconnaître la valeur du passé offrant l’identité de ceux qui utilisent et transmettent les connaissances. Ignorer le passé, la connaissance vernaculaire d’un lieu signifie gaspiller les ressources connaissance d’un lieu. (p. 415)
Cela parle d’efforts très éloignés des stratégies de plus en plus et délibérées au XXIe siècle « pour préserver et conserver les espaces naturels afin d’empêcher leur dégradation et de stopper les innombrables attaques auxquelles le modèle industriel de développement économique a soumis la planète » (, p. 29). Alors que le monde s’est tant préoccupé de la conservation des « zones naturelles » en adoptant des lois, par exemple, il n’y a pas eu d’intérêt à trouver des stratégies pour conserver certains aspects importants, notamment le patrimoine immatériel en Afrique. Pour le Zimbabwe, par conséquent, l’architecture vernaculaire a joué ce rôle de conservation de la culture, car le paysage a été fortement construit sur des terrains très éloignés des sites naturels où la législation internationale pourrait obliger le pays à protéger le paysage. Il est également important de noter que ce qui est conservé ici ne sont pas les bâtiments en soi, mais les conceptions architecturales traditionnelles, les activités, les relations et les identités culturelles des espaces, favorisant ainsi la consommation ainsi que la « visualisation, la représentation et la symbolisation » (, p. 13) du patrimoine habitant de l’Afrique.
Shetabi souligne que le patrimoine bâti a un rôle important à jouer dans leur expression des valeurs tangibles et intangibles. En d’autres termes, les bâtiments, sur la base de leur architecture, de leurs noms et des objets qu’ils contiennent, sont des liens visuels avec le passé, révélant l’évolution sociale, technologique et culturelle des communautés. Les bâtiments et les espaces évoqués ci-dessus témoignent de cette ligne de pensée au Zimbabwe. Ces efforts doivent être encouragés car si le monde connaît « la plus grande vague de croissance urbaine de l’histoire » (, p. 1) et que d’ici 2050, 66% de la population mondiale résidera dans des zones urbaines, cela signifie également que le monde entier est actuellement confronté à des défis en termes d’équilibre entre la conservation du patrimoine culturel et les exigences de l’urbanisation. Zhang et al. (, p. 1) ont donc raison de souligner que
Dans ce contexte, le développement durable, qui est un concept complexe, multidimensionnel et évolutif qui englobe les composantes environnementales, économiques, sociales, de développement et culturelles, est très apprécié dans le monde entier.
Il s’ensuit donc que le Zimbabwe a commencé à assister à des manœuvres architecturales en cherchant à équilibrer les composantes environnementales, économiques, sociales, de développement et culturelles dans lesquelles de simples citoyens jouent un rôle de premier plan en tant que gardiens de leur patrimoine en transformant leurs espaces privés en centres culturels qui abritent l’architecture vernaculaire.