Une partie d’Asiatique-Américain, une partie de Juif ?

J’avais cinq ans quand ma mère a menacé de me donner à la journaliste Connie Chung.

Chung et son mari, Maury Povich, venaient d’annoncer leur intention d’adopter un enfant mi-chinois, mi-juif. À ce moment-là, ma mère, qui regardait la télévision dans notre salon, a fait une double prise. Elle a regardé l’écran. Puis elle m’a regardée, moi, sa fille mi-chinoise, mi-juive, qui se conduit très mal. « Ça te dirait d’aller vivre avec cette femme ? » a-t-elle dit.

C’est à ce moment-là que j’ai eu une prise de conscience surprenante : J’étais spéciale. Pas spécial comme le sont les enfants de tout le monde, mais vraiment spécial. Moi, avec mes joues chinoises potelées et mes cheveux juifs crépus, j’étais un flocon de neige unique, en forme d’étoile de David, saupoudré de poudre de thé vert matcha.

« Je suis spéciale ! ». J’ai annoncé. « Des gens célèbres veulent m’adopter ! »

Maman a roulé des yeux comme pour dire, oy vey.

Ce n’est que plus tard que j’ai appris la vérité : tout le monde n’était pas aussi ravi que moi de mon héritage. Le problème se situait principalement du côté juif. En grandissant, annoncer que j’étais juive me donnait souvent l’impression  » d’essayer de passer une frontière avec des références empruntées « , selon les mots de Joan Didion. « Mais vous n’avez pas l’air juif », me répondait-on incrédule. Certains ont même laissé entendre que l’union qui m’avait produit n’était rien de moins qu’une menace pour le peuple juif – que j’étais ce qui n’allait pas dans le judaïsme d’aujourd’hui.

Cette opinion, il s’avère, est ancienne. « Tu n’épouseras pas (les Gentils), tu ne donneras pas ta fille à leur fils… car il détournera ton fils de Moi et ils serviront des dieux étrangers », est-il dit dans le Deutéronome. Des milliers d’années plus tard, beaucoup partagent encore cette opinion.

« Le mariage mixte est une préoccupation sérieuse », me disait récemment Steven Cohen, professeur au Hebrew Union College. « Il affaiblit l’engagement juif et diminue le nombre de personnes qui s’identifient comme juives. »

Cohen faisait référence au fait que les enfants de juifs mariés entre eux ont tendance à être moins religieusement juifs que ceux nés de deux parents juifs, comme l’a constaté le Pew Research Center dans son Portrait des Américains juifs de 2013. Mais il y a une autre façon de voir les choses. Même s’ils sont moins religieux, de plus en plus de juifs métis choisissent de s’identifier comme juifs. Parmi les enfants adultes de parents métissés interrogés, pas moins de 59 % s’identifient comme juifs.

Casher ou pas, aucune quantité de pleurs ne changera le fait que les mariages mixtes se produisent. Depuis 2005, 6 juifs sur 10 qui se sont mariés ont choisi un partenaire non juif, selon le rapport Pew. Face à cette réalité, même les spécialistes farouchement opposés aux mariages mixtes commencent à faire des concessions. En réalisant que j’étais un Juif métis, par exemple, Cohen m’a quand même encouragé à me marier avec un Juif. Il m’a également assuré que – même si je ne le faisais pas – je serais toujours accueilli par la communauté juive.

Mazel tov?

Deux universitaires à l’avant-garde de la compréhension du visage changeant du judaïsme sont Helen Kim et Noah Leavitt, sociologues au Whitman College dans l’État de Washington. Au cours de la dernière décennie, Kim et Leavitt ont porté leur attention sur l’intersection des cultures juive et asiatique. Ce n’est pas une coïncidence : Les deux hommes forment un couple juif-coréen et élèvent deux enfants juifs réformés. Chaque semaine, ils célèbrent le dîner de Shabbat, observent le Shabbat comme un jour de repos et accomplissent le service de Havdalah en famille.

L’intérêt de Kim et Leavitt a commencé lorsque, en feuilletant la section style du New York Times, ils ont remarqué quelque chose d’étrange. Tout à coup, il semblait que de plus en plus de couples leur ressemblaient. Les couples juifs-asiatiques ont rempli l’actualité, de la « Tiger Mom » Amy Chua et son mari Jed Rubenfeld à Mark Zuckerberg et Priscilla Chan de Facebook.

Certains enfants de ces mariages sont adultes et font aussi l’actualité. Angela Buchdahl, le rabbin coréen-américain très populaire de la synagogue centrale de New York, a écrit sur la façon dont elle a fait face aux défis de sa foi en tant que jeune adulte.

« Je n’avais pas l’air juive, je ne portais pas un nom juif et je ne voulais plus avoir le lourd fardeau de devoir m’expliquer et me prouver chaque fois que j’entrais dans une nouvelle communauté juive », se souvient Buchdahl dans un essai publié en 2003 dans la revue Sh’ma.

Une fois, elle a même dit à sa mère qu’elle voulait abandonner le judaïsme. « Est-ce possible ? » lui a demandé sa mère.

« Ce n’est qu’à ce moment-là que j’ai réalisé que je ne pouvais pas plus cesser d’être juive que d’être coréenne, ou femme, ou moi », a écrit Buchdahl.

L’affinité entre les Juifs et les Asiatiques a un certain fondement dans la culture, selon Kim et Leavitt. En 2012, ils ont publié une étude qui cherchait à expliquer ce qui attire ces deux anciennes cultures ensemble. Les Asiatiques et les Juifs, ont-ils constaté, partagent des valeurs profondément ancrées de réussite scolaire, de liens familiaux forts et de frugalité. Les barrières religieuses sont également moins nombreuses : Si les Asiatiques-Américains peuvent adhérer à un système philosophique comme le bouddhisme, ils ont moins souvent des croyances religieuses manifestes qui entrent en conflit avec le judaïsme.

Lorsque le couple a commencé à élever ses deux enfants – Ari, 6 ans, et Talia, 3 ans – leurs questions ont changé. Comment les valeurs juives se traduiraient-elles pour des enfants métis, se sont-ils demandé ?

« C’était l’étape suivante logique », dit Leavitt. « Nous voulions savoir comment ces enfants allaient donner du sens aux différentes composantes de leur identité ». Ils ont donc décidé de faire quelque chose de nouveau : demander aux enfants eux-mêmes. Pour leur étude suivante, publiée le mois dernier dans le Journal of Jewish Identities, Kim et Leavitt ont mené des entretiens approfondis avec 22 enfants issus de mariages juifs-asiatiques.

Ce qu’ils ont découvert allait à l’encontre du scénario décrit par Cohen. La grande majorité des jeunes adultes à qui ils ont parlé se considéraient comme juifs, sans aucune ambiguïté. La majorité d’entre eux ont grandi en allant à l’école hébraïque ou à l’école juive de jour, en fréquentant la synagogue, en célébrant les Grandes Fêtes et en ayant le sentiment de faire partie d’une communauté juive plus large. La moitié d’entre eux ont fait leur bar ou leur bat mitzva. La plupart voulaient transmettre un sentiment d’identité juive à leurs propres enfants.

« Ces enfants sont juifs, ils le sont vraiment », dit Kim.

Malheureusement, un fort sentiment de judéité personnelle n’a pas arrêté les haineux. À l’école, à la synagogue et dans les conversations courantes, les personnes interrogées se souviennent avoir reçu les mêmes regards et commentaires dubitatifs que moi. Si ce n’était pas « C’est drôle, tu n’as pas l’air juif », c’était « Oh, tu dois vouloir dire demi-juif ». (C’est généralement le cas lorsque votre père est juif ; dans les souches plus traditionnelles du judaïsme, on pense que l’identité juive passe par la lignée maternelle.)

De manière rafraîchissante, les personnes interrogées ont réussi à transformer ces confrontations en opportunités. « Ils ont senti qu’ils devaient affirmer leur judéité de manière beaucoup plus forte », explique Kim. « Ils finissaient donc par dire : ‘Je suis légitimement juif, et vous vous trompez dans vos suppositions à mon sujet – et au sujet des Juifs.’ « 

En tant que premier article exploratoire, l’étude était limitée. Outre la petite taille de l’échantillon, presque tous les participants avaient un héritage chinois ou japonais, et aucun n’a été élevé comme juif orthodoxe.

Néanmoins, l’approche de Kim et Leavitt est « très originale et nécessaire », dit Keren McGinity, rédactrice en chef de la revue dans laquelle le travail a été publié, et historienne juive à l’Université Brandeis, spécialisée dans les mariages mixtes. « L’idée même qu’il puisse y avoir des Juifs multiraciaux et multiethniques est un signal d’alarme. »

Loin d’être « dilués », ces Juifs métissés se considéraient comme essentiels à ce que sont les valeurs juives d’aujourd’hui. Pour eux, « la multiracialité et la judéité sont intrinsèquement liées », écrivent les auteurs.

« Ces enfants pensent à être juifs de diverses manières », dit Leavitt. « Spirituellement, religieusement, culturellement, éthiquement. C’est un énorme smorgasbord des parties du judaïsme dans lesquelles ils puisent pour se connecter. »

« Que voulez-vous dire par ‘demi-juif’ ? »

Cette question est toujours délicate. Dois-je citer la soupe de boules de matzo de ma grand-mère ? Mon amour pour le rythme de la prière hébraïque ? Le fait que j’étais tellement attiré par mes racines juives que j’ai fini par travailler pour un magazine juif ? Comme Buchdahl, je ne peux pas plus expliquer ce qui me fait me sentir juive que ce qui me fait me sentir chinoise, ou féminine, ou humaine. En général, je réponds : « Cela signifie que j’aime vraiment, vraiment la nourriture chinoise. »

Le point, pour Kim et Leavitt, est que les Juifs d’aujourd’hui ont un choix. Pendant des millénaires, être juif était comme être enceinte : Soit vous l’étiez, soit vous ne l’étiez pas. Mais comme le nombre de juifs à identité multiple ne cesse d’augmenter, cette idée doit être repensée. Peut-être que ce n’est pas une affaire de tout ou rien. Peut-être que la question ne devrait pas être, « Êtes-vous juif ? » mais : « Comment êtes-vous juif ? » Peut-être que, pour certains, être choisi peut être un choix.

Rachel est écrivain et rédactrice à Moment Magazine, un magazine juif indépendant. Son travail a été publié dans le New York Times, The Atlantic, WIRED, New Scientist et Slate. Suivez-la sur Twitter à @rachelegross.