We just Black matter : L’indifférence de l’Australie à l’égard des vies et des terres aborigènes

Cet article est le deuxième de la série Black Lives Matter Everywhere, une collaboration entre The Conversation, le Sydney Democracy Network et la Sydney Peace Foundation. À l’occasion de la remise du prix Sydney Peace 2017 au Black Lives Matter Global Network, les auteurs réfléchissent aux racines et aux réponses à un mouvement qui a relancé une conversation mondiale sur le racisme. Le prix de la paix de Sydney 2017 sera remis le 2 novembre (billets ici).

Nous disons « Black Lives Matter » mais merde, le fait est que nous ne sommes que des Noirs qui comptent pour eux, cette merde continue de se produire.

Dans une articulation uniquement autochtone du mouvement mondial Black Lives Matter, le rappeur Batdjala Birdz ne chante pas Rice, Garner, Martin ou Bland. Il chante plutôt Mulrunji, Elijah, Yock, Hickey et les enfants de Bowraville – chacun d’entre eux étant mort dans des circonstances apparemment différentes.

Ce qui les relie, cependant, c’est l’indifférence à leur mort et l’apparente jetabilité des vies noires en Australie.

Birdz interprète sa chanson Black Lives Matter pour la semaine NAIDOC en direct sur triple j.

Une grande partie de l’attention médiatique en Australie entourant le mouvement Black Lives Matter dirigé par les États-Unis s’est concentrée sur la brutalité policière et le meurtre de jeunes hommes afro-américains sur la voie publique, capturés par les smartphones et les caméras de tableau de bord.

Pendant ce temps, les meurtres d’Aborigènes en Australie ont été moins visibles. Si elles sont mentionnées, les morts aborigènes aux mains de l’État sont diversement formulées comme « suspectes », « inconnues », « accidentelles » ou « inévitables », malgré la présence de vidéosurveillance, de protestations, d’auteurs, de témoins, d’enquêtes coronales et d’une commission royale.

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Là où le meurtre n’est même pas considéré comme un homicide involontaire, où les témoins noirs sont jugés « peu fiables », où les recommandations de la commission royale ne sont pas mises en œuvre, où les coroners refusent d’exercer leur pouvoir de faire des recommandations, et où les meurtriers blancs d’enfants noirs bénéficient du privilège de ne pas être nommés pour leur propre protection, il est clair de manière flagrante quelles sont les vies qui comptent vraiment en Australie.

Et il n’y a vraiment rien de mystérieux dans la mort des Aborigènes en Australie, non plus.

Les colons ont longtemps insisté sur le fait que notre mort était destinée, que notre race était condamnée et que nous, en tant que peuple, étions en train de disparaître. Notre disparition était inévitable car elle était nécessaire pour maintenir la terra nullius, le mythe fondateur de l’Australie. La mort des Noirs rationalisait l’invasion des Blancs et l’expansion des terres en Australie.

Une publicité imprimée pour GenerationOne qui est sortie en mars 2010. GenerationOne/Coloribus

En un peu plus de 100 ans de présence blanche, ils n’ont pas jugé nécessaire de nous inclure dans leur Constitution. Ayant connu un tel succès dans leur travail, ils anticipaient notre départ imminent – non pas vers une autre terre, mais plutôt pour être enterrés dans nos propres terres.

C’est dans notre mort, plutôt que dans notre vie, que nos corps comptaient le plus pour le projet colonial.

Les vies noires comptent : dans la mort et la déviance

L’indifférence des Blancs à la souffrance des Noirs a une longue tradition en Australie. Elle reste toujours présente, même dans les programmes politiques contemporains soi-disant bienveillants de « l’avancement indigène » et de « combler le fossé ».

Le gouvernement australien nous dit :

Le gouvernement australien a fait des affaires indigènes une priorité nationale importante et a fixé trois priorités claires pour s’assurer que les efforts sont efficacement ciblés – amener les enfants à l’école, les adultes au travail et construire des communautés plus sûres.

Il est clair que ce qui est réellement ciblé ici, ce sont les vies noires et le corps noir non sécurisé – qui, nous dit-on, sont incapables de travailler ou d’aller à l’école. Nous voyons le regard fixé non pas sur les systèmes qui créent le désavantage, mais sur la correction des comportements des Noirs par la conformité aux systèmes qui nous ont toujours fait défaut – et, soyons honnêtes, nous ont délibérément exclus.

La focalisation sur les vies noires dans ce cas à la fois blâme et revendique la déviance des Noirs par rapport aux normes, valeurs, standards et attentes des Blancs. La déviation des vies noires vers les vies blanches sanctionne un « nouveau » ciblage des vies noires par l’État, et nécessite la poursuite du contrôle des Blancs sur nous et nos terres.

La déviance noire (statistique ou autre) a été un dispositif narratif utile pour les colons.

La déviance noire soutient les revendications de bienveillance des Blancs, dans lesquelles les Blancs sont simultanément positionnés comme notre objectif d’aspiration et nos sauveurs. Elle nous suggère que les vies des Noirs comptent pour eux. Pourtant, en mettant l’accent sur notre déviance, les péchés d’un système que les Blancs soutiennent et dont ils bénéficient restent innommés et inaperçus.

Le mois dernier encore, nous avons été témoins du déploiement routinier de la déviance noire pour soutenir la vertu blanche dans le propre marketing du ministère de l’Éducation et de la Formation du Queensland.

Les vies noires que nous voyons ne sont pas ses étudiants, mais elles n’ont pas besoin de l’être. Les vies noires n’ont d’importance que lorsqu’elles étayent les revendications de supériorité intellectuelle et morale des Blancs, et c’est dans un état de déviance que nos corps, que nos enfants gênants et leurs parents négligents, sont soudain hyper-visibles.

Mais la déviance noire ne fait pas que donner bonne figure aux colons : elle rationalise leur prise de contrôle accrue sur les vies et les terres des Aborigènes. N’oublions pas que c’est via les mythologies de la déviance noire que la réponse d’urgence du Territoire du Nord (autrement connue sous le nom d’Intervention) a été introduite et que la loi sur la discrimination raciale a été suspendue.

Malgré la nature intrinsèquement raciste de l’Intervention, elle a été présentée comme un acte bienveillant envers les femmes et les enfants noirs. À travers les récits de déviance noire et de #Papasindigènes prétendument négligents, l’attention a été détournée de la maltraitance réelle des enfants aborigènes au sein du système de justice pour mineurs du Territoire du Nord.

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La déviance noire a bien fonctionné pour le système de santé australien aussi, en rationalisant les inégalités de santé durables et effroyables dont souffrent les peuples autochtones. Un peu comme le système éducatif, le système de santé affirme une position morale publique de bienveillance pour éviter l’examen de son refus permanent de soigner correctement les Aborigènes.

L’enquête coronale sur la mort tragique de Mme Dhu en garde à vue a statué que c’est aussi le personnel médical qui a « négligé son bien-être et son droit au traitement lors de ses trois visites à l’hôpital en autant de jours ».

L’incapacité du système de santé à fournir des soins aux autochtones n’est pas nouvelle. Et l’accès aux soins de santé de base a fait l’objet d’une longue et dure bataille menée par les militants indigènes à travers l’Australie pendant plusieurs décennies. Ce n’est qu’en 1989, après deux siècles d’invasion, que la première stratégie nationale de santé aborigène a été conçue.

Depuis 2013, l’actuel plan national de santé aborigène et insulaire du détroit de Torres a pour vision un système de santé exempt de racisme pour les Aborigènes et les Insulaires du détroit de Torres. Mais un coup d’œil rapide aux enquêtes coronales sur les décès d’Aborigènes dans les hôpitaux ces dernières années révèle n’importe quel nombre de décès évitables qui sont survenus à cause d’une indifférence à l’égard des vies et des souffrances des Noirs.

De l’utilisation excessive de moyens de contention au refus de fournir des soins de santé appropriés, les noms des défunts restent inconnus de la plupart des Australiens – tout comme les crimes des professionnels de santé responsables, grâce aux systèmes de santé et de justice qui les protègent.

Même dans la mort, les descriptions des victimes aborigènes aux mains de l’État se concentrent fréquemment sur la déviance noire comme facteur atténuant.

Vernon Ah Kee/Milani Gallery

La déviance noire fonctionne comme un alibi pour le racisme et la suprématie blanche. Cela n’a été nulle part aussi évident que dans la Commission royale sur les décès d’Autochtones en détention, où la déviance noire a été déployée avec succès pour détourner l’attention du rôle de la brutalité policière.

L’enquête a révélé qu’aucun des 99 décès d’Autochtones sur lesquels elle a enquêté n’était le résultat d’un « meurtre illégal et délibéré de prisonniers autochtones par la police et les agents pénitentiaires ».

Au lieu de cela, on nous a dit que 37 de ces décès étaient attribuables à la maladie, tandis que 30 étaient des pendaisons auto-infligées et 23 étaient causés par « d’autres formes de traumatisme, en particulier des blessures à la tête ». Neuf autres étaient associés à une consommation dangereuse d’alcool et de drogues.

En conséquence, une grande partie de l’attention autour des décès de Noirs en détention s’est concentrée sur les décès apparemment inévitables d’Aborigènes malades plutôt que sur la violence de l’État. Mais lorsque des officiers de police menacent des hommes aborigènes de leur passer la corde au cou et se moquent publiquement des Aborigènes qui sont morts en détention à la suite de prétendues « pendaisons auto-infligées », il n’est guère étonnant que les Aborigènes soient sceptiques.

Les terres noires comptent

La bienveillance des Blancs semble vraiment brutale pour les Blackfullas dans ce pays. Il n’est donc pas surprenant que le mouvement Black Lives Matter, qui met l’accent sur la lutte contre le racisme et la suprématie blanche, ait un certain attrait pour les Blackfullas.

La cofondatrice Alicia Garza explique que le mouvement cherche à s’attaquer à la « maladie profonde » du racisme par le biais d’une conversation plus approfondie autour de la citoyenneté :

Nous devons vraiment parler de cette question de la citoyenneté, que je trouve énorme. J’ai l’impression que ce pour quoi les Noirs se battent en ce moment est ce pour quoi nous nous sommes battus tout le temps – qui n’est pas la citoyenneté, comme les papiers, mais c’est la citoyenneté comme la dignité. Comme l’humanité. N’est-ce pas ? Et l’accès.

Alicia Garza, Patrisse Khan-Cullors et Opal Tometi, les femmes qui ont créé le hashtag qui a galvanisé un mouvement , discutent de Black Lives Matter.

Malgré la promesse de Black Lives Matter, il n’a pas été repris comme un mouvement politique central par les Blackfullas en Australie. C’est peut-être parce que, en tant que peuple à la fois noir et des Premières Nations, nous ne pouvons pas embrasser un programme émancipateur qui est silencieux sur la signification de la relation entre les terres noires et les vies noires.

Les Blackfullas ne cherchent pas une citoyenneté revitalisée qui reconnaît notre dignité et notre humanité – nous insistons sur notre souveraineté en tant que peuples des Premières Nations.

Nous refusons de parler de nos vies indépendamment de notre terre. Nous leur rappelons chaque jour que nous sommes toujours là, dans cet endroit – et que c’est leur présence sur nos terres qui pose le vrai problème, pas nos vies.

Nous refusons de faire appel à la bienveillance des colonisateurs pour que nos vies comptent, parce que nous savons que leur existence sur ce continent reste légalement fondée sur notre inexistence.

C’est pourquoi je suis d’accord avec Birdz sur ce point :

Merde. Le fait est que nous sommes juste noirs d’importance pour eux.

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