3 gyötrő probléma Andy Stanley Biblia-megközelítésével

Mert Krisztus nem azért küldött engem, hogy kereszteljek, hanem hogy hirdessem az evangéliumot, és nem ékesszóló bölcs szavakkal, nehogy Krisztus keresztje kiüresedjen erejéből.
– 1Korinthus 1:17

Pakolj ebédet.

Mostanra valószínűleg már legalább valamennyire ismered azt a tűzvihart, amely Andy Stanley, a NorthPoint Church lelkipásztorának a Bibliáról és annak (kezdeti) apologetikai/evangelizációs elkötelezettségre való alkalmasságáról szóló tanításaiból ered, amelyek leginkább a legutóbbi tanítási sorozatában, de a legutóbbi ERLC-konferencián Russell Moore-ral folytatott beszélgetésében is megtalálhatók. A liberálistól az eretnekig sok mindent mondtak már rá, és nem minden kritika tükrözte a bibliai bölcsességet és szeretetet. A jobb kritikák közül kettő a Southern Seminary David Prince-től és a Midwestern Seminary Rustin Umstattdtól származik. (Sokan vannak még. A Google a barátod.)

Stanley hivatalosan is kiadott egy választ az Outreach Magazine-ban megjelent válaszokra. Ez utóbbi nyilatkozattal szeretnék egy kis időt tölteni interakcióban, mivel úgy gondolom, hogy korábbi kijelentései jól elemzettek voltak, és úgy találom, hogy – még e cáfolási és tisztázási kísérlet után is – van néhány égbekiáltó probléma Stanley lelkésznek a Szentíráshoz való hozzáállásával, amivel nem sokan foglalkoznak. Bizonyára ő maga sem foglalkozik velük. Nem vagyok benne biztos, hogy egyáltalán tisztában van velük. Íme tehát három kínzó probléma, ami még mindig van Stanley Biblia-használatával kapcsolatban:

1. A Biblia tévedhetetlenségének megerősítése nem ugyanaz, mint bízni a Biblia elégségességében

Nem beszélhetek persze más kritikusok nevében, de én a magam részéről soha nem kételkedtem abban, hogy Stanley papíron megerősíti a tévedhetetlenséget. Sőt, a Kijelentéseiben újra megerősíti, hogy egyetért a Chicagói Nyilatkozattal.

Szóval mindazok számára, akiknek még mindig van egy kis gyanakvásuk, én megerősítem A Chicagói Nyilatkozat a bibliai tévedhetetlenségről című dokumentumot. A fenébe is, annak az embernek a tanítványa voltam, aki társszerzője volt az egésznek.”

Itt természetesen Norman Geislerre utal, és ezt a kettejük közötti közös eszmecserét elég sokatmondónak találtam oly módon, ahogyan Stanley valószínűleg nem akarja:

“Andy – mondta -, én értem, amit mondasz, de nem mindenki érti. Valamit nyomtatásba kell adnod, hogy tudják, hogy a tévedhetetlenséget vallod”. Biztosítottam őt, hogy meg fogom tenni. De biztosítottam arról is, hogy azok, akikre utalt, nem fogják megváltoztatni a véleményüket, mert elég régóta benne vagyok ebben a dologban ahhoz, hogy tudjam, az én álláspontom a tévedhetetlenségről nem igazán a kérdés. Ő nevetett. “Tudom, de mindenképpen nyomtatásba kell adnod.”

Stanley-nek igaza van, azt hiszem. A tévedhetetlenség nem igazán a kérdés. Legalábbis a tévedhetetlenség formális, elméleti megerősítése nem a kérdés. Persze, lehet vitatkozni a Jerikó faláról szóló ószövetségi beszámolókat aláásni látszó kijelentéseivel, és így tovább, de abban igaza van, hogy nem a formális elkötelezettségével van probléma – hanem azzal, ahogyan alkalmazza (vagy ebben az esetben nem alkalmazza) azokat.

Ahogy David Prince nemrég tweetelte: “Elvben megerősíteni a tévedhetetlenséget, miközben a gyakorlatban elutasítod annak elégségességét, olyan, mintha azt mondanád, hogy a feleséged tökéletes, miközben viszonyod van vele”. Ez pontosan így van. Hogy Stanley törzsének nyelvén fogalmazzunk: ahogy Jakab apostol mondja: “A hit cselekedetek nélkül halott”. Ha azt mondod, hogy van hited, de a tetteid nem mutatják a hűséget, akkor a hited megkérdőjelezhető. Továbbá a tévedhetetlenség megerősítése az elégségesség gyakorlati alkalmazása nélkül halott. Ha hiszed, hogy a Szentírás teljesen megbízható, miért homályosítanád el?

Továbbá – és ez messze az egész vonzó egyházi vállalkozás legnagyobb hibája – a tanítás/prédikálás ilyen megközelítése azt feltételezi, hogy a Biblia nem élő és aktív, hogy az evangélium nem erő, hogy a könyv valójában egyfajta régi, kérges dolog, amit valójában arra az időre kell tartogatni, amikor az emberek már megpuhultak a mi logikánk és értelmünk által. Más szóval Stanley úgy véli, hogy a Bibliának szüksége van a mi segítségünkre, hogy az ő szavai hatékonyabban érik el az elveszett embereket, mint a Biblia szavai. Ami csak egy módja annak, hogy azt mondjuk, hogy Isten Igéje nem elég jó. A tévedhetetlenség formális megerősítése az elégségesség gyakorlati tagadásával együtt valójában a tévedhetetlenség informális tagadása.

2. Az evangélium megosztása szükségszerűen azzal jár, hogy az evangélium erejére támaszkodunk.

Megdöbbennék, ha Stanley azt hinné, hogy valaha bárkit is bevitattak az országba. Bizonyára egyetértene azzal, hogy a legjobb apologetikai érvek és logikai magyarázatok soha nem voltak képesek arra, amire Krisztus befejezett művének jó híre képes. Éppen ezért még lenyűgözőbb, amikor Stanley (és mások) azt olvassuk, ahogyan hajlongva magyarázzák, hogy a Bibliának később kell következnie egy evangelizációs beszélgetésben. Nem tudok minden kritikus nevében beszélni, de egyetértek Stanley-vel abban, hogy az apologetikus/evangelizációs beszélgetéseknek sokféle formája lehet, és sokféleképpen kezdődhetnek. Feltehetünk kérdéseket, megtalálhatjuk a közös hangot elveszett barátainkkal, és így tovább. De soha nincs kétségem afelől, hogy valójában Jézus cselekedeteinek jó híre az, ami megmenti az embereket. Ezért egyre furcsább hallani, hogy azok az emberek, akiknek az egész “egyházcsinálás” modellje az elveszettek elérésére épül, az evangélium hírét folyamatosan a prédikációk végén lévő kodályokba vagy egyáltalán csak különleges istentiszteletekre helyezik vissza.

Több mint bizarr, hogy a NorthPointban és más hasonló gyülekezetekben, amelyek az elveszettek elérésére építenek, minden héten nem az evangélium állandó adagját találjuk, hanem egy állandó adag hogyan kell (alapvetően törvény), amely nemhogy nem menthet meg senkit, de még csak nem is lehet Istent tisztelő módon végrehajtani, hacsak és amíg valakinek a szívét meg nem ragadja az evangélium.

Stanley sok bekezdést tölt azzal, hogy az új poszt-keresztény korszakot siratja Amerikában – egy olyan jelenséget, amelynek kialakulásában az ő evangélikusságának módszere nagy befolyást gyakorolt -, és megpróbálja alátámasztani, hogy az ő prédikációs és ekkleziológiai megközelítése a legalkalmasabb a szellemi fordulathoz. Íme egy kijelentés ebből az exkurzusból:

Nem ülök itt és imádkozom az ébredésért. . . . Én az ébredésért való imádkozás kultúrájában nőttem fel. Ez egy álca arra, hogy a gyülekezet nem hajlandó a valódi ébredést elősegítő változásokat véghezvinni.

Hát, lehet. De a “nem ülünk le imádkozni az ébredésért” – azon túl, hogy szalmabábu – egy gyülekezet pragmatizmusának álcája is lehet. Stanley így folytatja:

A kereszténység utáni embereket a Szentírás tekintélyére hivatkozva megszólítani lényegében ugyanolyan hatású, mintha egy muszlim imám a Korán tekintélyére hivatkozva szólítana meg. Lehet, hogy már tudod, vagy nem tudod, hogy mi áll benne. De ez nem számít. A Koránnak nincs súlya önöknél. Te nem tekinted a Koránt tekintélyesnek.

Ez igazán fontos. Ne hagyd ki, amit Stanley itt akaratlanul is feltár. Azt mondja, hogy a Biblia ugyanolyan hatással van az elveszettekre, mint a Korán. Itt nulla helye van a Biblia, mint Isten élő Igéjének tényleges valóságának. Itt nulla hely van annak a természetfeletti valóságnak, hogy a Bibliának olyan súlya van az elveszett emberekre, amire gyakran nem is számítanak! De ez a materializmusra és pragmatizmusra való akaratlan bólintás bizonyára elvárható azoktól, akik bizonyítottan úgy kezelik a Bibliát, mint egy használati utasítást, nem pedig mint Isten leheletének feljegyzését. Ha valóban úgy gondolnánk, hogy a Biblia maga Isten szava, amelyet a Lélek ihletett, és amely még mindig az ízületeket és a csontvelőt szétválasztó, átütő erejű, akkor egy pillanatig sem tartogatnánk különleges alkalmakra. És biztosan nem tennénk egyenlővé a potenciális hatékonyságát a Koránéval.”

Stanley azt mondja:

A Szentírás tekintélyének kihasználásával felhagytam, és elkezdtem kihasználni a Szentírás mögött álló emberek tekintélyét és történeteit. Hogy világos legyen, nem hiszem, hogy a “Biblia mondja”, “a Szentírás tanítja” és “Isten Igéje parancsolja” helytelen megközelítések. De ezek hatástalan megközelítések a kereszténység utáni emberek számára.”

Ez egy nagy feltételezés, amely a Szentírást annak tekintélye alá helyezi, hogy “mit akarnak az elveszett emberek”. Bizonyára Jézus és Pál sem találta úgy, hogy a “Szentírás szerint” csökkentette volna Isten szavának hatékonyságát a kereszténység előtti emberek számára. Nem tudom, miért kellene azt várnunk, hogy Isten Igéje kevésbé hatékony a kereszténység utáni emberek számára, hacsak nem hisszük, hogy a Szentlélek valami nagy hátrányban van, mert az emberek okosabbak, mint régen voltak, vagy ilyesmi.

Stanley megközelítése a kereszténység utáni embereket helyezi a vezetőülésbe; valójában ők azok, akiknek tekintélyük van. Ez nem jelenti azt, hogy prédikációnknak nem kellene foglalkoznia a szkeptikusok és kételkedők kérdéseivel és ellenvetéseivel. Egyszerűen azt jelenti, hogy ne hagyjuk, hogy a kérdések elmozdítsanak az evangélium erejére való hagyatkozásból. (Tim Keller prédikációja jó példa erre, amely tagadhatatlanul gazdag az evangéliumban, és mégis közvetlenül alkalmazható az elveszett emberek legfontosabb aggodalmaira és kihívásaira.)

A Kihirdetésben Stanley később Pál szavait idézi az 1Korinthus 9:19-23-ban, hogy megvédje, hogy bármit felhasználhatunk az emberek elérésére. De Pál természetesen nem ezt mondja. Azt mondja, hogy “minden lehetséges eszközzel”. A bökkenő itt az, hogy mit tartunk lehetségesnek. Ha azt vesszük, amit Pál még mondott az evangélium megosztásáról, akkor elég nehéz azt a következtetést levonni, amit Stanley látszólag tesz, hogy “mindent lehet”. Ez az attrakciós mozgalom szokásos irányvonala: “Bármit megteszünk, hogy elérjük az embereket Jézusért” – úgy tűnik, bármit, csak ne támaszkodjunk Isten Igéjének elégséges voltára.

Nem, amikor Pál azt mondja, hogy “minden lehetséges eszköz”, akkor a személyes alkalmazkodóképességéről beszél, nem pedig az evangéliumról. Mindenesetre nem vagyok benne biztos, hogy Stanley milyen érvet próbál itt megfogalmazni, mivel nem ismerek senkit, aki tagadná a missziós alkalmazkodóképesség és a kontextushoz való igazodás helyességét. Számomra ez egy újabb példa arra, hogy Stanley kevés megértést mutat kritikusai tényleges aggodalmairól vagy saját módszereikről. A mi aggodalmunk nem a missziós kontextualizációval kapcsolatos, hanem Isten Igéjének helyével a misszióban, és Isten helyével a gyülekezetben (amire mindjárt rátérek).

Ha szabad itt megismételnem egy egyetértésemet Andy Stanley-vel (és szinte minden más vonzó gyülekezeti vezetővel): azt akarjuk, hogy az elveszett emberek megismerjék Jézust! Azt akarjuk, hogy a nem üdvözültek üdvözüljenek! Ebben egyetértünk. És azt is szeretnénk alkalmazni, ami ennek eléréséhez valóban a leghatékonyabb eszköz.”

Stanley korábban egyszerre támadó és védekező módon mondta, ami egy ügyes trükk:

Népességünk közel fele a Bibliát sem tekinti mérvadónak. Ha olyan embereket próbálsz elérni, akiknek legalább egyetemi végzettségük van, akkor a célközönséged több mint felét nem fogja meghatni a Biblia mondja, a Biblia tanítja, Isten szava világos, vagy bármi ilyesmi. Ha ez az a megközelítés az igehirdetés és tanítás terén, amelyben felnőttél, és amelyben a legkényelmesebben érzed magad, akkor kétségtelenül egy jó kis vitát folytatsz most velem a fejedben – egy vitát, amelyet biztosan megnyersz. De mielőtt a falhoz állítanál, és Isten szuverenitását a fejemhez szorítanád, megállnál, és feltennél magadnak egy kérdést? Miért zavar ez engem ennyire? Miért zavar ez engem ennyire – tényleg?

Hát, épp most mondta, hogy nem használhatjuk a Bibliát arra az érvre, hogy a Biblia tekintélye (elégsége és hatalma) “elég jó”, szóval ez kényelmes. Nem akar hallani “fejezeteket és verseket”. Szóval ez sokatmondó. De én ezzel kezdem: Nem olyan evangélium-központú kijelentő prédikáción nőttem fel, mint amilyet Stanley itt becsmérel. Valójában nagyjából olyan tanításban nőttem fel, aminek Stanley úttörő szerepet vállalt. Tulajdonképpen pont abban a modellben tanultam prédikálni és szolgálni, amit ő képvisel. Ettem, aludtam, lélegeztem ezt a dolgot, és 15 évvel ezelőtt ott álltam volna mellette, és mondtam volna mindazt, amit mond. Valójában azt fedeztem fel, hogy Stanley Szentíráshoz való hozzáállásával ellentétben a Biblia szavai hatalmasak. Nincs szükségük az én segítségemre. És ha világosan, szenvedélyesen és bőségesen hirdetjük Krisztust a Bibliából, akkor annak valóban az lesz a hatása, amiben mindannyian egyetértünk, hogy szeretnénk – az emberek megmenekülnek Jézus által, és növekednek a vele való járásban.

Azt is állítom, hogy egészen lenyűgöző felfedezni, hogy több jó hírt fogsz hallani egy ilyen “hagyományos “* gyülekezetben, ahol evangéliumközpontú kijelentő prédikációt tartanak, mint a vonzó “5 lépés, hogy jobb akármi legyél” gyülekezetekben minden vasárnap. Úgy értem, tegyük fel, hogy valóban érdekel minket, hogy az elveszett emberek sok jó hírt halljanak. Ez vezet el az itt megfogalmazott utolsó kritikámhoz:

3. A Biblia csökkentésével vagy a Biblia eltávolításával az istentiszteleten megmutatod, hogy bibliai értelemben nem tudod, mi is az istentisztelet.

Ha szabad egy másik kérdésről beszélnem, amely szerintem központi szerepet játszik az újabb vitában a Biblia elégséges és megbízható voltáról az istentiszteleti összejöveteleken és a hitetlenekkel folytatott evangelizációs és apologetikus beszélgetésekben: Úgy gondolom, ha visszavezetünk néhány ilyen alkalmazási tévedést az őket mozgató alapvető filozófiáig, akkor az attrakciós egyházban találunk néhány félreértést. Az egész vállalkozás abból a téves elképzelésből indult ki, hogy – bibliai értelemben – mi az istentiszteleti összejövetel, sőt, hogy mi az egyház.

Néhány ilyen gyülekezetben, ahol nehéz úgy találni a Szentírást tisztán és hűségesen hirdetve, mintha az megbízható, hiteles és átalakító lenne, mint maga Isten szava, azt találjuk, hogy a dolgok gyakorlatilag a feje tetejére álltak. Az 1Korinthus 14-ben Pál a “kívülálló” szót használja a hitetlenekre, akik jelen vannak az istentiszteleti összejövetelen. Azt szorgalmazza, hogy istentiszteleteink legyenek érthetőek, vendégszeretőek, és figyeljenek a jelenlévő hitetlenekre, de maga a “kívülálló” szó használata azt üzeni nekünk, hogy az Úrnapi istentiszteleti összejövetelnek nem elsősorban a hitetlen látogatókra kell összpontosítania, hanem a hívő szentekre, akik azért gyűltek össze, hogy felmagasztalják királyukat. Az attrakciós gyülekezeti paradigmában az istentiszteleti összejövetelnek ez a bibliai értelmezése a feje tetejére áll – és ennek következtében a misszió és az evangelizáció valójában megfordul, mert Krisztusnak az egyházhoz intézett “Menjetek és szóljatok” parancsa helyébe a “Jöjjetek és lássátok!”

Egyházak közül sokan – filozófiailag – inkább ejtőernyős gyülekezetekként működnek. És az eredmény a következő: a juhok, Isten bárányai azok, akik alapvetően kívülállókká válnak.

A vonzó egyházban ez eleve így van. Néhány hete a Twitteren folytatott eszmecserében egy NorthPoint résztvevővel, aki éppen az istentiszteleti összejöveteleket az elveszettekkel való evangelizációs beszélgetésként kezelte, azt mondta nekem: “Képzeld el, hogy egy kávézóban vagy egy hitetlen emberrel…”. Azt mondtam neki (lényegében): “Nem kell ezt elképzelnem. Számtalanszor voltam már abban a kávézóban és más hasonló helyeken”. Abban egyetértettünk, hogy a kávézókban (vagy bárhol) folytatott evangelizációs beszélgetéseknek nem kell prédikációként hangzaniuk. De ez is: a szentek istentiszteletre való összejövetelének nem kell úgy hangzania, mint egy kávéházi beszélgetésnek egy elveszett emberrel. Ez egy alapvető félreértése annak, hogy mi is az istentisztelet. És persze ez a félreértés csak újabb tévhiteket szül, például azt az elképzelést, hogy lehet úgy istentiszteleti összejövetelt (vagy kettőt vagy hármat) tartani, hogy nincs benne Biblia. Mintha a mi létünk középpontjában nem Isten Igéjének ereje és tekintélye állna. “Bocsánat, Istenem, ma reggel a történetek erejét fogjuk “kihasználni”.”

Stanley azt a példát hozza fel, amikor Péter Kornéliusz házában prédikált a pogányoknak, ami tulajdonképpen egy jó példa egy ilyen kávéházi típusú evangelizációs beszélgetésre. De ez nem egy istentiszteleti összejövetel. De az ő példájában Stanley még így is elferdít egy kicsit. Ezt a szóváltást annak bizonyítékaként használja, hogy Péter nem hivatkozik a Biblia tekintélyére, pedig valójában igen, csak nem ezekkel a szavakkal. Csak meg kell nézni az ApCsel 10:34-43 kereszthivatkozásait, hogy lássuk, mennyi Biblia van jelen Péter evangélizációs előadásában, és persze az “így szól az Úr” szinonimájánál nincs sokkal világosabb demonstrációja az “így szól az Úr” kifejezésnek a 10:43-ban található “Minden próféta bizonyságot tesz” szinonimánál.

Erről a sorról (a 43. versben) Stanley azt mondja: “Szinte utólagos gondolatként olvasható”. Meg kell állapodnunk abban, hogy ebben nem értünk egyet.

Mindenesetre két dolgot jegyzek meg: Péter nem a Szentírásra támaszkodik a levélváltásban, de ez a levélváltás nem egy példa a gyülekezet Úrnapi összejövetelére. Nincs igazán bibliai precedens arra, hogy a hívek összejövetelét “kereső istentiszteletté” alakítsuk. (Tudom, mert régebben azt hittem, hogy van, és utánanéztem.)

Utolsó példájában Stanley Pálnak az Areopágoszon tartott prédikációját idézi. Ez persze egy erőteljes jelenet, de – ismétlem – nem istentisztelet.

Nézd, ha Stanley csak azt akarja mondani, hogy a “a Biblia azt mondja” kifejezés felesleges és néha nem hasznos: oké. De szerintem ennél többet mond. Szerintem azt mondja, hogy gyakorlatilag bibliai precedensünk van arra, hogy a Biblia nélküli istentiszteletet evangélium nélküli evangélium-előadássá változtassuk. És szerintem téved.”

Outreach cikkében Stanley finoman azt sugallja, hogy kritikusai valójában nem ismernek “posztkeresztényeket”. Ez egy másik szokásos önvédelmi válasz, amolyan újfajta “jobban tetszik az én evangelizációs módszerem, mint a te nem evangelizációs módszered”. Vagy egy új megközelítés a kálvinistákkal kapcsolatos szalmabábura, miszerint ők nem evangelizálnak. De ez béna. És elrugaszkodott. Akárcsak Stanley furcsa eszmefuttatása a kis gyülekezetekben élő önző szülőkről, ez sem mutatja, hogy tisztában van az evangélium-központú mozgalommal és annak hihetetlen elkötelezettségével a gyülekezetalapítás és a missziós közösség sokoldalú megközelítése iránt. Itt az ideje, hogy letegyük a védekezést. Ahogy maga Stanley is megjegyzi, az Egyesült Államok lelki állapota nem nagyszerű. A magukat kereszténynek vallók száma csökkenőben van – még akkor is, ha a vonzó megagyülekezetek száma növekszik. Vajon a Stanley-féle megközelítések a tényleges ébredés frontvonalát jelentik? Nem. Valójában, mivel továbbra is marginalizálják a Szentírást, és úgy kezelik az evangéliumot, mint a nagymama esküvői porcelánját, valójában a probléma részei.

Hiszem, hogy napjainkban nem arra van szükségünk, hogy feltételezzük a Szentléleknek a hirdetett Igén keresztül történő munkálkodásának hatástalanságát, hanem arra, hogy megbánjuk az évtizedek óta alkalmazott pragmatikus módszertant és materialista teológiát, és visszaszerezzük Jézus Krisztus evangéliumának hirdetését mint az üdvösség erejét bárki számára, bárhol, bármikor. Az Egyesült Államoknak kétségbeesetten szüksége van egy olyan egyházra, amely újra elkötelezi magát a bibliai kereszténység furcsa, kultúraellenes természetfelettisége mellett. Ez pedig azt jelenti, hogy újra elköteleződünk az evangéliumra mint hatalomra való támaszkodás mellett.”

Az Andy Stanley-hez és a hozzá hasonlókhoz intézett felhívás

Benéztem ebbe a modellbe, és nagy szószólója voltam. Tudom, milyen érzés, amikor a “hagyományos” egyházi emberek kritizálnak, akik “nem értik”. Így azt is tudom, hogy minden általunk képviselt innováció és relevancia ellenére elzárkóztunk a kritika megfontolása elől is. A következő a felhívásom a vonzó egyházi emberekhez: tegyék félre a védekezést és azt az elképzelést, hogy mindent tudnak, csak egy percre. Hallgassátok meg és fontoljátok meg. Ne írjatok le senkit, aki ellenzi a módszereiteket, mint legalistát vagy farizeust, vagy fülledt, vagy tojásfejűt, vagy szeretetlent vagy régimódit. Nyissátok ki a fületeket. Fontold meg annak lehetőségét, hogy az őszinte indítékok nem keresztelik el a rossz módszereket. És ne félj a kérdéstől: “Mit mond erről a Biblia?”. Ez nem lényegtelen ebben a vitában.”

A saját kihívásodat szeretném visszafordítani:

Kész vagy-e hosszan és alaposan megvizsgálni mindent, amit jelenleg csinálsz…? Készen állsz arra, hogy inkább tanuló legyél, mint kritikus? Nincs időnk a törzsekre. Nincs időnk a kicsinyes nézeteltérésekre, amelyeket csak azok értenek vagy érdekelnek, akik a közösségi média köreinken belül vannak. Kezdünk teret veszíteni. A legkontraproduktívabb dolog, amit tehetünk, hogy kritizálunk, és nem vagyunk hajlandóak tanulni egymástól. Szóval gyerünk! Ha hiszel Jézus Krisztus testi feltámadásában, csak ennyit kell tudnom. És annak fényében, hogy mi forog kockán, annak fényében, hogy ki forog kockán, talán neked is csak ennyit kell tudnod.

Én csak ezt szeretném felajánlani: Amikor a testi feltámadásról van szó, Urunk a példabeszédében ezt idézi:

“Ha nem hallják Mózest és a prófétákat, akkor nem győzik meg őket, ha valaki feltámad a halálból”. – Lukács 16:31

Az istentiszteletünk mutatja meg, hogy valóban elfogadjuk-e Isten Igéjét tekintélyünknek, és alávetjük-e magunkat neki.
– Kálvin János

* Stanley és mások az attrakciós törzsben gyakran hozzák fel a “hagyományos” címkét egyfajta ijesztgető címkeként, mumusként, amit kritikusaikkal szemben használhatnak, figyelmen kívül hagyva azt a tényt, hogy a hagyományos egyház valójában már eltűnt, és a legtöbb olyan egyháztípus, ahonnan az attrakciós modell kritikája származhat, az istentiszteleti stílus, az épület esztétikája és a vasárnapi öltözködés terén széles skálán mozog. De az attrakciós vezetőknek könnyebb védekezniük azzal, hogy kritikusaikat mint fülledt, farizeus intézményes embereket utasítják el.

–
Kapcsolódó:
Az istentiszteleted fejjel lefelé áll?
Hogyan növelheti az igehirdetésed a bűnt a gyülekezetedben
Hogyan lehet a kegyelmet feloldani a gyülekezetedben
Az attrakciós és evangéliumközpontú gyülekezetek 8 jellemzője

.