A GONOSZKOR KÖZÉP-ANGOL COMPLAINT LITERATURE IN TRANSLATION

Antiklerikalizmus

Előszó

A papsággal szemben mindenféle és minden szintű kritikát fogalmaztak meg, gyakran keményen, a kegyetlenségig menően mind laikus, mind egyházi szerzők, és ezt irodalomban és prédikációkban fejezték ki. Az összes klerikus elleni általános vádak kétségtelenül igazságtalanok voltak, hiszen sokan voltak, akik teljesítették kötelességüket és követték rendjük tanait, de az irodalomban nehéz rájuk találni; Chaucer plébánosa ritkaságnak számít, még A canterburyi meséken belül is. A papságot többek között olyan hibákkal és bűnökkel vádolták, mint a gőg, a kapzsiság, a simónia, a bujaság és a falánkság.

A panasznak két fő területe van, egy lelki és egy gazdasági, bár ezek gyakran keverednek egymással. A lelki oldalon a moralisták féltették a lelkeket, akik ki voltak téve az evangéliumok képzetlen papság általi hibás értelmezésének, az erkölcstelen klerikusok általi félrevezetésnek és a távollévő vagy kapzsi papok vagy segítőik miatt elhanyagolt szolgálatnak. A gazdasággal való átfedés a szolgáltatások, például a temetés díjazás1 nélküli elvégzésének megtagadásával és az e díjakért folytatott versengéssel lép be.

Az egyház bevételei adományokból, jótékonykodásból, díjakból és egyes esetekben koldulásból származtak. Az apostoli szegénységet minden klerikustól elvárták, annak ellenére, hogy a különböző rendek között eltérések voltak a követelmény tekintetében. Az egyház azonban vagyont halmozott fel, és kényelmes (legalábbis) életmódot folytatott. Bár ez nem volt igaz sok egyházi házra vagy plébániára, amelyek közül néhány szegény volt, az általános benyomás az volt, hogy az egyház olyan vagyont gyűjtött össze, amelyet a szegényeknek kellett volna juttatni.

A szakirodalom megértéséhez hasznos lesz a vizsgált időszak különböző típusú vallási közösségeinek rövid bemutatása.2 A világi egyház hatalmas hálózat volt, amelynek élén a pápa állt, és amely érsekeket, püspököket, fődiákokat, rektorokat, papokat és másokat foglalt magában, akik székesegyházakban, egyházmegyékben és plébániákon szolgáltak. Hatalmas gazdagság, de szűkös források is voltak, különösen a plébániák szintjén. A plébános vagy rektor volt felelős a plébániák lakosainak szolgálatáért, és jövedelmet kapott. Ezek a tisztségek, az úgynevezett benefice-ok, többféleképpen is ki voltak téve a korrupciónak: néha inkább egy gazdag patrónus befolyása révén kerültek papokhoz, mint érdemek alapján; a rektornak egynél több benefice-je is lehetett (pluralizmus), ami akadályozta abban, hogy minden plébániát megfelelően szolgáljon; elhagyhatta a benefice-ját (távollét) a jövedelmezőbb adminisztrációs jövedelemért vagy egy gazdag patrónusért; és egy gátlástalan rektor a szegényeknek szánt jövedelmet saját magára költhette.

A pápaság és a monarchia között feszültség alakult ki a prelátusok, a magas pozícióban lévők, például a püspökök jótéteményeinek biztosítása miatt, mivel mindkettőnek megvoltak a saját jelöltjei a bevételek átvételére. Konfliktus volt az adózás miatt is: a pápaság részéről az állam és a klérus, a monarchia részéről pedig a klérus adóztatása miatt. Az egyház és az állam közötti hatalmi harcok ezekben és más ügyekben a XIV. század végére az utóbbi javára tolódtak el.

A világi egyház mellett szerzetes- és koldulórendek és ezek közötti fokozatok léteztek; szinte mindegyik a kontinensen keletkezett és terjedt el Angliában. A két fő szerzetes (reguláris) rend a bencések (fekete szerzetesek) és a ciszterciek (fehér szerzetesek) voltak. Az előbbi szigorúan szabályozott volt, szabálya az engedelmességen és alázaton alapult, és szolgálta a lelkészi és oktatási igényeket. Alapítványok és jótékonysági adományok révén jól finanszírozták őket, és nagy birtokokat birtokoltak, amelyeken királyi és arisztokraták is vendégeskedtek.

A ciszterciek a szerzetesi élet egyszerűségének visszaállítását tűzték ki célul. Jól szervezett, független közösségek voltak vidéken, földet halmoztak fel és részt vettek a piacgazdaságban, de kerülték más szerzetesházak fényűzését. Az augustinusi (austini) kanonokok (reguláris kanonokok, fekete kanonokok) szerényebb utat jártak be, követve Augustinus szabályát a szegénységgel és cölibátussal. Egyesek a kolostori életet választották, mások pedig közösségekben dolgoztak, gyakran távoli területeken, kórházakat, iskolákat, szegénysegélyt és vallási szolgálatot biztosítva. Kisebb vagyonnal rendelkező jótevők támogatták őket, és kerülték a rendkívüli gazdagságot.

A koldulórendek a tizenharmadik században emelkedtek fel, és hamarosan nagy számban jelentek meg, városi területeket szolgáltak. A négy fő rend a ferencesek (minor testvérek, szürke testvérek), a dominikánusok (prédikátor testvérek, fekete testvérek), a karmeliták (fehér testvérek) és az austini (augustinus) testvérek voltak; az első kettő volt a legnagyobb és legbefolyásosabb. Mindegyik rendnek saját szabálya és céljai voltak, de nagyban hozzájárultak az oktatáshoz.

A szerzetességhez szegénység és az anyagi javak elutasítása társult, a támogatás pedig díjakból, jótékonykodásból és koldulásból származott. Az idő múlásával azonban a koldusok kijátszották a vagyonszerzés tilalmát, és sokan pazar életmódot folytattak. A leginkább bírált vallási csoportok közé tartoztak, úgy tekintettek rájuk, mint akik elhagyták tanításaikat, kibújtak kötelességeik alól, és erkölcstelen életet éltek. A rosszallás másik forrása a világi papsággal a lelkészi szolgálatokért járó díjakért folytatott versengés volt. Egyik leghangosabb ellenfelük, Richard FitzRalph, az írországi Armagh érseke 1357-ben pert indított ellenük a pápai bíróságon, azt állítva, hogy a plébános képzettebb és megbízhatóbb a plébániák ellátásában. Megkérdőjelezte a szerzetesek, különösen a ferencesek kiváltságainak érvényességét is, beleértve a gyónás meghallgatását, valamint a tulajdonjoggal és a koldulással kapcsolatos álláspontjukat. Az ügy soha nem zárult le, mivel FitzRalph 1360-ban meghalt, és egy kultusz középpontjába került. Fontolóra vették a kanonizálását, de elvetették, részben azért, mert Wyclif és a lollardok egyik fő ötletforrása volt.

A lollard mozgalom John Wyclif, egy oxfordi teológus tanításaiból fejlődött ki. Bár nem mindenben eredeti, Wyclif eszméi radikálisak voltak, megkérdőjelezték az egyházi tekintélyt és hatalmat a papságtól a pápáig, valamint a tanbeli tantételeket, különösen az átlényegülést. Kritikáit és javaslatait az a meggyőződés motiválta, hogy az ember és a vallás között szoros kapcsolatnak kell lennie, beleértve a Bibliához való hozzáférést is. Kezdetben az egyetemeken és azokon kívül is nagy befolyással bírt, és olyan királyi személyek támogatták, mint John of Gaunt, nézeteit pedig prédikációk és írások útján terjesztette. Elképzeléseit végül támadás érte, különösen a koldusok részéről, és eretneknek tekintették, amit John Ballnak a lollardizmus melletti kiállása siettetett a felkelés idején. Az oxfordi kollégák támogatása hamarosan megszűnt, és a wycliffita eszmék királyi pártfogása megszűnt. 1382-ben, a felkelés nyomában, tehát reakciós időszakban, a londoni domonkos kolostorban, a Blackfriarsban3 tanácskozást tartottak, és az írásaiból levont tíz következtetést eretnekségnek, tizennégyet pedig tévedésnek nyilvánítottak. Wyclif soha nem került hivatalosan bíróság elé, de elvesztette privilégiumát, hogy Oxfordban prédikálhasson vagy taníthasson, és visszavonult lutterworthi jótékonykodásába, de továbbra is kifejtette véleményét egészen 1384-ben bekövetkezett haláláig.

Tanait a lollardoknak nevezett követői tartották életben. A Wyclif követőire alkalmazott kifejezés első ismert használata 1387-ben történt. Eredetileg valószínűleg a holland lollen, “motyogni” szóból származik, és csavargókra vagy vallási különcökre használták. Az egyetemi tudósok által hagyott űrt először az írástudatlan, nem akadémikusok töltötték be, akiket a nemesség és néhány parlamenti lovag támogatott. Ahogy a wycliffita tanok hívei elleni fellépés folytatódott, a következő folytatók félig írástudatlan, előnytelen hivatalnokok és engedély nélküli prédikátorok voltak, akik a lollardizmust terjesztették, annak eretnek státusza ellenére. Wyclif nézetei a kontinensre is átterjedtek, különösen Prágába, és olyan követői révén, mint John Hus, akit 1415-ben elítéltek és máglyán elégettek, táplálták a reformációt, akárcsak a lollardia Angliában.

A lollardok antiklerikálisok voltak a klérus és az egyház kritikájában, és fordítva, hitük miatt az antiklerikalizmus alanyai. Tanbeli és gyakorlati okokból egyaránt féltek és gyűlölték őket, mivel az a meggyőződésük, hogy a laikusok is hozzáférhetnek a Bibliához, és meg kell őket védeni a torz tanításoktól, a papságtól és annak szolgálataitól (és az ezzel járó díjaktól) való elszakadást eredményezte. Úgy vélték, hogy az erényes laikusok ugyanolyan jól vagy jobban tudják tanítani a Szentírást, mint a klerikusok, ami még inkább kiszorítaná a papságot.

A lollardok hitvallása vallási és politikai kérdéseket, valamint tanbeli és gyakorlati kérdéseket foglalt magában, mint például az Eucharisztia átváltoztatásának tagadása; az egyház elítélése korrupciója miatt, a hatalmának megszüntetésére irányuló törekvés a birtokainak felszentelésével és uralmának a királynak való alávetésével; visszatérés Krisztus egyszerűségéhez és szegénységéhez; és Wyclif nyomán a Biblia mint elsődleges tekintély. Bár a lollardok fel akarták oszlatni az egyházat, és meg akarták tisztítani a papságot és a szentségeket, nem javasolták egy alternatív egyház létrehozását. Inkább az egyéni helyes cselekvésre helyezték a hangsúlyt.

A lollardok talán legnagyobb hozzájárulása a latin Vulgata népnyelvre való fordítása, amely a laikusok számára is elérhetővé tette a Szentírást. Az 1396 körül elkészült fordítás egybeesett és tükrözte az angol nyelv elsődleges nyelvvé válását. 1402-ben V. Henrik megtiltotta az angol nyelvű Biblia fordítását vagy birtoklását, és engedélyezte az eretnekek máglyán való elégetését.