Amuzgo
ETHNONYMS: nincs
Orientáció
Identifikáció. Az “Amuzgo” név egy nahuatl szóból származik, amelynek különböző értelmezéseket adtak. Az egyik változat szerint a kifejezés az amoxtli, “könyvek vagy papírok helye” szóból származik; egy másik – talán hihetőbb – változat szerint az amoxko szót úgy fordítják, hogy “zavaros víz helye” (a folyók felszínén úszó zöldes nyálka). A csoportnak nincs ismert általános önmegjelölése, bár az etnikai önmegismerés egyik formája nyilvánvaló abban, hogy a hñondát beszélőkre hivatkoznak, egy nehezen lefordítható, de a “víz szava” gondolatot kifejező kifejezést; más nyelveken kñosko, “levelek szava” néven emlegetik őket.”
Lelőhely. Az amuzgo a Csendes-óceán közelében, a Sierra Madre del Sur alsó részein, a mexikói Guerrero és Oaxaca államok (La Costa Chica néven ismert) partjai mentén élnek. Az általuk lakott terület az északi szélesség 16° és 17° és a nyugati szélesség 98° és 99° között helyezkedik el, átlagosan 500 méteres tengerszint feletti magassággal és félárnyékos éghajlattal. Guerrero államban a fő amuzgo települések Xochistlahuaca, Tlacoachistlahuaca és Ometepec települések. Oaxacában a fő települések San Pedro Amuzgos és Santa María Ipalapa.
Demográfia. 1990-ben az amuzgói beszélők számát 32 637-re becsülték: 27 629 Guerrero államban és 5 008 Oaxacában. Ezek a számok magukban foglalják az 5 év alatti gyermekeket is, akiknek a szülei amuzgo nyelvűek. Az amuzgók tényleges száma azonban magasabb lehet, mivel nehéz megszámolni a kis és szétszórt településeken élőket. Az 1990-es népszámlálás az ideiglenes migránsokat a migráció helyszínén számolta, nem pedig a lakóhelyükön. Az Amuzgo területén mesztic, afromexikói, mixtec és nahua népesség is él.
Nyelvi hovatartozás. Az amuzgo nyelvet az otomanguea nyelvcsalád önálló ágaként tartják számon. Az amuzgo nyelv dialektális különbségeket mutat, de fenntartja a viszonylagos kölcsönös érthetőséget. Elég sokszínűség jellemzi ahhoz, hogy a nyelvet ismerők be tudják azonosítani egy-egy beszélő szülőföldjét. Guerrero amuzgo területén az egynyelvűség eléri az 50 százalékot, Oaxacában pedig a 20 százalékot. A kétnyelvűség a migráció, az iskoláztatás és a municipios fővárosaiban élő meszticekkel való érintkezés eredménye.
Történelem és kulturális kapcsolatok
Az amuzgo történelméről nagyon kevés információ áll rendelkezésre, bár néhány adat rekonstruálható érintőleges forrásokból. Mixtec kódexekből ismert, hogy Kr. u. 1000 körül Nyolc Szarvas mixtec királyt mixtec uralkodónak ismerték el egy szertartáson, amelyre Jicayanban, a keleti Amuzgo területhez és a Tututepec tartomány határához közeli helyen került sor. Ebből arra lehet következtetni, hogy az Amuzgo pueblosok már ettől az időponttól kezdve létezhettek. A tizenötödik század második felében az Amuzgo terület nyugati része, a mai Guerrero államban, beleértve az amuzgo népesség központjait, mint Ayotzinapa (ahol ma nincs amuzgo népesség) és Xochistlahuaca, az Ayacastla tartomány által ellenőrzött és főként Ometepec és Igualapa által lakott terület, azték uralom alatt állt. Amuzgo környékén a mixtecek mellett chatinai, ayacatzec-, nahua-, cahuatec-, tzintec- és tlapanec nyelvű pueblosok is léteztek. Két mixtec lienzón (festett szarvasbőr), Zacatepec és Jicayan (1550-es keltezésű), amelyeken a határokat írják le, megjelenik egy glif az Amuzgos város nevével: egy labda, amely egy szálakra, mintegy gyapotmagra emlékeztető elemben végződik, a mixtec ñuñama, “a gyapotlabda városa” névvel. Az 1580-as Relación de Xalapa, Cintla és Acatlán több, az alcaldía mayortól (egy alcalde mayor által kormányzott terület) függő fővárost mutat be, amelyek között olyan estancias (városok) is voltak, ahol Amuzgót beszéltek: Xicayan de Tovar, Ayocinapa, Ometepec, Suchistlahuaca és Ihualapa. E városok közül sokat feldúlt a spanyol invázió és a hozzá kapcsolódó járványok. Pedro de Alvarado megkezdte a déli partvidék meghódítását, Tristán de Luna y Arellano hódító pedig a kasztíliai marsall örökös birtoka alatt a térség egyik legnagyobb földbirtokát alakította ki, amely magában foglalta Amuzgo területének egy részét is. A birtok a tizenkilencedik század első felében az örökösödési viták miatt szétesett. Miután a területen haciendákat hoztak létre, az őslakosok megszenvedték az új gazdasági tevékenységek következményeit: az állattenyésztés a megművelhető földek pusztulásához vezetett, és a cukornád- és a cochineal-termeléssel kapcsolatban kényszermunkarendszert vezettek be.
Települések
Az amuzgók különböző városokban telepedtek le: Ayotzinapa, Ometepec, Xochistlahuaca, Igualapa, Cozoyoapa, Tlacoachistlahuaca, Huajintepec, Quetzalapa, Chalapa és Amuzgos. Xochistlahuaca (“Virágok völgye”) 1563-ban lett Amuzgo régió fővárosa (cabecera ). A járványokat és a gyarmatosítást túlélő városok közül ma is léteznek Cozoyapan, Huehuetonoc, Minas, San Cristóbal, Tlacoachistlahuaca, Cochoapa, Huajintepec, Huixtepec és Zacualpan Guerreróban, valamint Amuzgos és Ipalapa területe Oaxacában. Amikor 1849-ben megalakult Guerrero állam, az amuzgók két állam között találták magukat megosztva, ami hátrányosan érintette az amuzgók települései közötti közösségek közötti kapcsolatokat. E települések mellett a lakosság nagy része kisebb cuadrillákban vagy parajesekben (falvakban) él, amelyekben az emberek ideiglenesen vagy állandó jelleggel élnek, hogy közelebb legyenek a megművelhető földjeikhez és az encierrosokhoz (bekerített legelők). Az amuzgói települések ki voltak téve a tengerparti fekete lakosság kulturális hatásának, ami a redondosnak nevezett kerek házak építésében nyilvánul meg, amelyek sárból, fonott könnyű nádból és otate – nádfából készültek. Később az uralkodó forma a négyzet alakú vályogház lett, kétszakaszos cseréptetővel. A cabeceras (fővárosok/igazgatási központok) vagy nagyvárosok települései agglutinatívak; a falvakban vagy cuadrillasokban szétszórtan helyezkednek el. Egy cabecerában a mesztic lakosság általában a központban, az őslakosok pedig a periférián élnek.
Gazdaság
Élettartás és kereskedelmi tevékenységek. Napjainkban az amuzgói közösségek gazdasága a mezőgazdaságon alapul. A fő kultúrnövény a kukorica, az őslakosok napi étrendjének alapját képező élelmiszer. Bab, tökfélék, chili, kakaó, kávé, különböző gyümölcsök és baromfi egészítik ki az őslakosok étrendjét. A panela (nyerscukros kenyér) és az aguardiente (fehér rum) cukornádból készül, amelyet még mindig a gyarmati korszakban bevezetett, állatok által hajtott cukorprésekben préselnek. Tekintettel a terület talajminőségére és a dombvidék dombos jellegére, a mezőgazdaságot a kaszálással és égetéssel végzik. Az eszközök közé tartozik a machete, a tarecua (gyomirtó eszköz), a coa (őshonos ásó) és az enduyo (ültetőszerszám). A vetett vetőmag mennyiségét maquillákban (súlyegységekben) vagy cajonesokban (dobozokban) mérik. Csak nagyon kevés őslakos család engedheti meg magának, hogy szarvasmarhát tartson. Az amuzgók a növénytermesztést és az állattenyésztést kézművességgel, főként szövéssel és hímzéssel egészítik ki.
Kereskedelem. Az őslakos termékek korábban jelentős szerepet játszottak a kereskedelmi cserében, de a mesztic lakosság kezében a kereskedelem a modern áruk felé fordult, és egyre kevésbé a helyi kézműves termékek felé. A kereskedelmi tevékenység megnő a terület különböző pueblóiban tartott ünnepségek idején, de a vásárokra árusítani érkező kereskedők többsége a területen kívülről érkezik.
Migráció. Gyorsan nőtt a migráció. A migrációs áramlás a környező területen belül, a fővárosba, a közeli városokba, Mexikóvárosba és az Egyesült Államokba irányul.
Munkamegosztás. A férfiak általában a földeken dolgoznak, a nők pedig a háztartásban; néhány esetben azonban a nők segítenek a férfiaknak a mezőgazdasági munkában vagy a csordák és nyájak gondozásában. A kézművesség általában a nők hatáskörébe tartozik.
Földbirtoklás. Az amuzgói közösségekben a földtulajdon az ejidos (szövetségi földtámogatások a parasztgazdáknak), a közösségi földek és a kisbirtokok formájában van jelen. A földtulajdon állandó küzdelmet jelentett az amuzgók számára, mivel meg kellett küzdeniük a meszticek visszatérő földfelvásárlásával. A parlagon hagyott és elégetett földművelési rendszer miatt a földterületek szükségszerűen parlagon maradnak. Az ejido és a közösségi földekhez való hozzáférés biztosítja a monte (domboldalak) használatát ültetésre, legeltetésre, gyűjtögetésre és vadászatra. A magántulajdon főként encierros – bekerített földterületek, ahol a szarvasmarhákat legeltetik – és művelt földek formájában létezik, amelyeket csak a tulajdonos használhat.
Családok
Családok és származás. Manapság nincsenek rokonsági vagy leszármazási csoportok, de néhány patrilineáris gyakorlat fennmaradt a lakóhely és az öröklés szabályaiban. Egyes amuzgói városokban még mindig megfigyelhető az apai vagy anyai csoportokhoz való kötődésen alapuló társadalmi megkülönböztetés, például amikor a gyermeket az anya apjának családjához tartozónak tekintik. A rokonsági egységet erősíti az egy háztartásban való együttélés, amely egyesíti a gyermeknevelési, gazdasági és rokonsági funkciókat. A patrilokális lakóhely az újdonsült házaspárok által kedvelt forma, bár előfordul a matrilokális lakóhely is; a neolokális lakóhely ritkán fordul elő.
Szövetségi terminológia. Az amuzgo terminológia különböző rokonsági kifejezéseket használ a szülőkre és testvéreikre, valamint a nemek szerinti megkülönböztetést (az eszkimó modell). Az életkor szerinti felosztás az idősebbet és a fiatalabbat jelölő kifejezéseket biztosítja; például olyan esetekben, amikor az Ego idősebb, a szülő testvérét “testvér fiának” nevezik, és a kölcsönös “szülő testvére” kifejezést használják az Ego megnevezésére. A rendszer nem tesz különbséget az Ego generációja alatti leszármazottak neme között.
Házasság és család
Házasság. A hagyományosabb közösségekben még mindig szokás a menyasszony kezét megkérni: a fiatalember az apját kéri fel közvetítőnek. A házassági szertartás egy pedidor (tárgyaló) közvetítésével kezdődik, aki megjelenik a menyasszony szüleinek házában, és közli a vőlegény családjának szándékát. Több látogatás után a lánykérést általában elfogadják. A folyamat a quedamento nevű szertartással folytatódik, amelynek során nyilvánosan bejelentik az eljegyzést, valamint a katolikus esküvői szertartás napját. Ez a hagyomány, amely az 1970-es évek előtt volt a norma, fokozatosan veszített erejéből, mivel a párok egyre inkább a modernizáció folyamatával szembesülnek. Egy nagy házassági fiesta – egy jó fandango – jó házasságot jelez. Ideális esetben a keresztelő keresztszülőket választják ki házassági keresztszülőnek.
Öröklés. Az amuzgók nem rendelkeznek pontos irányelvekkel a javak, jogok és kötelezettségek öröklésére vonatkozóan. Van egy enyhe tendencia, hogy inkább az első hivatalosan megházasodott feleség legidősebb fia örökli a családfői rangot.
Szocializáció. A nők feladata a lányok és fiúk bevezetése a társadalmi rendbe. A serdülőkorhoz közeledve a lányok gyakorlatilag minden háztartási feladatot átvesznek, a fiúk pedig elkezdenek szorosabban együttműködni apjukkal a mezőgazdaságban, halászatban és vadászatban.
Társadalompolitikai szervezet
Társadalmi szervezet. Az amuzgo közösségek társadalmi élete a földszervezés, a mezőgazdaság, a család, a házasság, a társadalmi hagyományok, a compadrazgo (rituális kopárság), a teherrendszer és a vallási ünnepek rituális ciklusa közötti kapcsolatra épül.
Politikai szervezet. A XVII. század óta, amikor a macehuales (a paraszti osztály tagjai) a cabildókban (falusi önkormányzatok) és más kormányzati testületekben helyi hatóságok lettek, egy belső társadalmi hierarchia határozta meg a politikai és vallási hivatalok (cargók) hosszú láncolatán keresztül a státuszban való felemelkedés szabályait. Ez a rendszer fennmaradt az amuzgók körében, és kapcsolódik az országos politikai struktúrákhoz. A cargo-rendszer megköveteli, hogy a nagykorúvá váló fiatalember bizonyos közösségi munkát végezzen, amelyet Guerreróban fajina-nak, Oaxacában pedig tequio-nak neveznek. Később olyan cargókat vállal, mint a topil (futár), policía de machete (csak machetével felfegyverzett rendőr), policía urbano (nem machetével felfegyverzett rendőr), cabo, sargento és comandante (rendőrcsoportok vezetői). Még később magasabb státuszra tesz szert olyan tisztségekkel, mint a juez de barrio (barrio bíró), a sociedad de padres de familia (iskolai tanácsadó testület) tagja, presidente de bienes comunales (a közösségi vagyon felügyelője), comandante de arma, a junta patriótica tagja, alcalde segundo, vagy presidente municipal (egy municipio vezetője). A hierarchia legmagasabb szintjét egy idős korú személy éri el, aki igazgatóvá és a consejo de ancianos (vének tanácsa) tagjává válik. A vallási ünnepek során a mayordomías (gondnokság) általában az a cargos, amellyel az egyének presztízsre tesznek szert. A cargók elnevezése és konkrét funkciói közösségenként változnak. A közösségen kívülről érkező politikai modellek bevezetése a nagyobb társadalmi mobilitás lehetőségei révén konfliktusokat teremtett a cargo rendszer és a kívülről érkező politikai formák között.
Társadalmi ellenőrzés. A belső társadalmi rend fenntartásában a cargo rendszer elemei, a mágikus-vallásos hiedelmek (nahualizmus), sőt a vérbosszú is szerepet játszik. A helyi őslakos hatóságok feladata a nahualizmus vagy boszorkányság által okozott károk, a milpába belépő állatok, a lopás, a nem engedélyezett szexuális kapcsolatok és az adósságfizetés vádjaiból eredő viták rendezése, általában a két fél közötti tárgyalások során közvetítéssel. Csak ritkán adják át a konfliktusokat – még a súlyosakat is – magasabb szintű jogi hatóságoknak.
Konfliktus. A leggyakoribb társadalmi konfliktusok politikai vitákból és a földbirtoklással kapcsolatos helyzetekből vagy az egyének közötti rivalizálásból erednek. Néhány amuzgói közösségben, különösen az 1970-es évek második felében, az agrármozgalmak konfliktust okoztak az őslakosok és a mesztic földbirtokosok között. A helyi politikai irányítással kapcsolatos konfliktusok a hatalmi pozícióknak az őslakosok és a meszticek közötti elosztása miatt alakulhatnak ki. Egyes területeken a nagyhatalmú kazárok vagy a politikai pártok közötti frakciókonfliktusok okoznak konfliktusokat. Az erőszak gyakori eszköz a személyes vitákban; az igazságot a bosszúálláson keresztül keresik, és gyakran emberölés a következménye.
Vallás és kulturális megnyilvánulások
Vallási meggyőződések. Az uralkodó vallás a katolicizmus, bár protestáns csoportok is aktívak. A természetfeletti elemekkel kapcsolatos mágikus hiedelmek képezik a mindennapi tevékenységekkel kapcsolatos amuzgói bölcsesség részét; például a gazdasági és szimbolikus tevékenységek időzítése függhet a holdfázisoktól. Úgy tartják, hogy a gyermekek holdfogyatkozáskor, a felnőttek napfogyatkozáskor halnak meg. Erős a hiedelem a nahualizmusban, azaz bizonyos személyek erejében, hogy állati szellemük, vagy nahualjuk felhasználásával kárt okozhatnak másoknak.
Vallásgyakorlók. A katolikus papságon és a teherhordókon kívül számos más speciális vallásgyakorló is van, akik részt vesznek a templomi és otthoni szertartásokon. Énekesekre és imádkozókra van szükség a különböző rituálékhoz. Vannak naptári jóslással foglalkozó szakemberek is, akik a nyilvános szertartások során gyógyítanak és jósolnak. A kisebb és nagyobb közösségekben a mayordomos viseli a fő felelősséget a vallási ünnepek megrendezéséért. A katolikus templomokat általában egy plébános szolgálja, aki folyamatosan utazik, hogy elvégezze a vallási szertartásokat. A protestáns csoportoknál a lelkészek a közösségekben laknak; helyben gyakorolnak, de van közösségek közötti csere is.
Ceremóniák. Az ünnepeket a katolikus szertartási naptár szerint tartják: Karnevál, Nagyhét, Todos Santos (a halottak napjai a katolikus Mindenszentek alatt és után), valamint a város védőszentjeinek ünnepei. A polgári és iskolai rendezvényekhez kapcsolódó ünnepségeket évente szerveznek. Pueblóról pueblóra változó eltérésekkel szinte minden közösségnek van mayordomíája valamelyik védőszentjének. A fesztiválok és mayordomíák lényeges elemei a táncbemutatók, köztük a “Las Mascaritas”, “Chilolos”, “Macho Mula”, “Tortuga”, “Tigre”, “Conquista”, “Los Doce Pares de Francia”,”Diablos”, “Chareo”, “Las Mojigatas”, “Cebolleras”, “Toritos”, “Pan De Panela”, “Tlaminques”, “Malinches”, “Moros y Cristianos”, “Apaches y Gachupines” és “Pichiques”. Ezeket a táncokat kísérheti például fuvola és dob vagy zenekari zene. A Costa Chicáról származó “chilena” zene az Amuzgo vidékére is behatolt. Az esőért engesztelő rituálékat tartanak, amelyeket a megművelt földeken végeznek; kőfigurákat használnak és állatvért áldoznak.
Művészet és technológia. Az amuzgók alapvetően saját maguk készítik az otthoni szerszámokat és használati tárgyakat. Kultúrájukat tükrözi az általuk készített számos eszköz és használati tárgy leírására használt nyelv osztályozó jellege. Az agyagnak, valamint a növényeknek és a fának többféle funkciója van; házakat, karámokat és szerszámokat készítenek belőlük. Ami a kézművességet illeti, sok a fonás és a szövés, és a huipiles (az őslakos nők ruhái) pántos szövőszékeken készülnek; korábban ezek a ruhák pamutból készültek.
A gyógyászat. A betegséget és a szerencsétlenséget általában úgy vélik, hogy valamilyen ellenség okozta a nahuales segítségével. Bizonyos szempontból a nahualizmus a gyógyító praktikákhoz is kapcsolódik. A természetfeletti erőknek tulajdonított szerencsétlenségek vagy betegségek közül néhány az espanto (hirtelen ijedtség), a mal de ojo (gonosz szem), a coraje (harag), a nahuales támadása és az árnyék (sombra ) támadása. A varázslók különböző diagnosztikai és terápiás technikákkal rendelkeznek, mint például a ver la sangre (vérvizsgálat) és pulsear (pulzusmérés), valamint olyan gyógyítási technikákkal, mint a limpiar (a beteg megtisztítása/megszabadítása a gonosz befolyásoktól), enfriar (lehűtés) és curar de espanto (az ijedtség gyógyítása). A gyógyításban számos növényt használnak.
Halál és túlvilág. A halál utáni élettel kapcsolatos hiedelmek a katolikus és a hagyományos elemek kombinációja. A házas elhunytakat nyugat felé fordított fejjel temetik el, az egyedülállókat és a gyermekeket kelet felé fordított fejjel. A könnyű koporsót részesítik előnyben, amely lehetővé teszi a test könnyű bomlását a földben. Különbséget tesznek a lélek és az árnyék között: a lélek a halál után azonnal elhagyja a testet, az árnyék kilenc nap után. Ha a kilenc nap alatt – amíg a sírkeresztet előkészítik – az elhunyt nem elégedett a felajánlásokkal, az árnyék megtagadhatja a távozást, és nem nyugszik békében. A halottak szellemei október végén térnek vissza Todos Santosba.
Bibliográfia
Acuña, René, ed. (1984a). “Relación de Justlahuaca”. Relaciones geográficas del siglo XVI; Antequera. Vol. 2, 2. rész, 279-324. Mexikóváros: Universidad Nacional Autónoma de México.
Acuña, René, szerk. (1984b). “Relación de Xalapa, Cintla, y Acatlán”. Relaciones geográficas del siglo XVI; Antequera. Vol. 3, 2. rész, 277-294. Mexikóváros: Universidad Nacional Autónoma de México.
Caso, Alfonso (1966). Interpretación del Códice colombino. Mexikóváros: Sociedad Mexicana de Antropología.
Castro Domingo, Pablo (1994). “El sistema de cargos en una comunidad amuzga de Guerrero”. Licenciatura Thesis in Social Anthropology, Escuela Nacional de Antropología, Mexico City.
Cervantes Delgado, Roberto (1993). “Los amuzgos.” Az Así somos . . . . …, a kulturális információk kéthetente megjelenő orgánuma. Chilapa, Guerrero, Mexikó: Centro de Investigación y Cultura de la Zona de la Montaña.
Cruz Hernández, Modesta (1993). N’oan nan kobijnd’ue n’an tzjon noan: A fa felhasználása az amuzgóknál. Mexikóváros: Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social.
Cuevas Suárez, Susana (1985). Ornitología amuzga: Etnoszemantikai elemzés. Mexikóváros: Instituto Nacional de Antropología e Historia.
Egli, Walter (1982). San Pedro Amuzgos: Ein mexicansisches Dorf Kämpft um sein Land: Agrargeschichte der Costa Oaxaca von der Kolonialzeit bis sur Gegenvart. Zürich: Limmat Verlag Genossenschaft.
Ravicz, Robert, and A. Kimball Romney (1969). “Az Amuzgo.” In The Handbook of Middle American Indians, szerkesztette Robert Wauchope. Vol. 7, Ethnology, Part One, edited by Evon Z. Vogt, 417-433. Austin: University of Texas Press.
Tapia García, Fermín (1985). Las plantas curativas y su conocimiento entre los amuzgos, árboles grandes y arbustos. Mexico City: Mexico City: Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social.
VICTOR MANUEL FRANCO PELLOTIER