Antikrisztus

Kérlek, segítsd az Új Advent misszióját, és töltsd le azonnal a honlap teljes tartalmát. Tartalmazza a Katolikus Enciklopédiát, az Egyházatyákat, a Summa, a Bibliát és még sok mást, mindezt mindössze 19,99 dollárért…

(görögül Antichristos).

Az összetételben az anti többféle jelentéssel bír: antibasileus olyan királyt jelöl, aki interregnumot tölt be; antistrategos, propraetor; anthoupatos, prokonzul; Homérosznál az antitheos olyat jelöl, aki hatalmában és szépségében hasonlít egy istenhez, míg más művekben ellenséges istent jelöl. Pusztán analógiát követve úgy is értelmezhetnénk az antikrisztosz szót, hogy az olyasvalakit jelöl, aki megjelenésében és hatalmában hasonlít Krisztusra; de biztonságosabb, ha a szót a bibliai és egyházi használatának megfelelően határozzuk meg.

A szó bibliai jelentése

Az Antikrisztus szó csak a johannita levelekben fordul elő; de az Apokalipszisben, a páli levelekben, valamint az evangéliumokban és Dániel könyvében kevésbé egyértelmű, úgynevezett valódi párhuzamok vannak ezekkel az előfordulásokkal.

A johannita levelekben

St. János a leveleiben feltételezi, hogy az első keresztények ismerik az Antikrisztus eljövetelére vonatkozó tanítást. “Hallottátok, hogy eljön az Antikrisztus” (1Jn 2,18); “Ez az Antikrisztus, akiről hallottátok, hogy eljön” (1Jn 4,3). Bár az apostol több Antikrisztusról beszél, különbséget tesz a sok és az egy főszereplő között: “Eljön az Antikrisztus, sőt most is sok Antikrisztus lett” (1János 2:18). Az író ismét felvázolja az Antikrisztus jellemét és munkáját: “Tőlünk mentek ki, de nem közülünk valók” (1Jn 2,19); “Ki a hazug, ha nem az, aki tagadja, hogy Jézus a Krisztus? Ez az Antikrisztus, aki tagadja az Atyát és a Fiút” (1Jn 2,22); “És minden lélek, amely feloldja Jézust, nem Istentől való, és ez az Antikrisztus” (1Jn 4,3); “Mert sok csábító ment ki a világba, akik nem vallják, hogy Jézus Krisztus testben jött el: ez a csábító és az Antikrisztus” (2Jn 7). Az időt illetően is “az utolsó órára” teszi az apostol az Antikrisztus eljövetelét (1János 2:18); ismét azt állítja, hogy “már most a világban van” (1János 4:3).”

Az Apokalipszisben

Majdnem minden kommentátor az Apokalipszisben talál említést az Antikrisztusról, de abban nem értenek egyet, hogy a könyv melyik fejezetében történik az említés. Egyesek a 11:7-ben szereplő “fenevadra” mutatnak rá, mások a 12. fejezetben szereplő “vörös sárkányra”, megint mások a 13. fejezetben szereplő “hétfejű és tízszarvú” fenevadra stb, míg sok tudós az Antikrisztust a fenevaddal azonosítja, amelynek “két szarva volt, mint a báránynak”, és “mint a sárkány” beszélt (13:11, sqq.), vagy a skarlátvörös színű fenevaddal, “amelynek hét feje és tíz szarva volt” (17), vagy végül a “börtönéből kiszabadult” és a nemzeteket elcsábító Sátánnal (20:7, sqq.). Az e vélemények mellett és ellen szóló érvek részletes tárgyalása itt nem lenne helyénvaló.

A páli levelekben

St. János feltételezi, hogy az Antikrisztus eljövetelére vonatkozó tanítás már ismert az olvasói előtt; sok kommentátor úgy véli, hogy az egyházban Szent Pál írásai révén vált ismertté. Szent János korának eretnekei ellen azt sürgette, hogy akik tagadják a megtestesülés misztériumát, azok a jövendő nagy Antikrisztus halvány képei. Ez utóbbiról részletesebben a 2Thesszalonika 2:3, sqq. 7-10-ben olvashatunk. A thesszalonikai gyülekezetben zavargások keletkeztek a Jézus Krisztus második eljövetelét közelgőnek tartó hit miatt. Ez a benyomás részben az 1Thesszalonika 4:15, sqq. félreértésének, részben pedig a megtévesztők mesterkedésének volt köszönhető. E zavarok orvoslása céljából írta Szent Pál a thesszalonikaiakhoz írt második levelét, amelybe különösen a 2:3-10-et illesztette be. A páli tanítás a következő: “az Úr napját” “lázadás” és a “bűn emberének” kinyilatkoztatása fogja megelőzni. Ez utóbbi Isten templomában fog ülni, és úgy mutatja magát, mintha Isten lenne; jeleket és hazug csodákat fog tenni a Sátán hatalmával; el fogja csábítani azokat, akik nem fogadták el az igazság szeretetét, hogy üdvözüljenek; de az Úr Jézus megöli őt szájának szellemével, és elpusztítja eljövetelének fényességével. Ami az időt illeti, “a gonoszság titka már munkálkodik; csak aki most tartja, tartsa meg, amíg ki nem vétetik az útból”. Röviden: az “Úr napját” megelőzi a “bűn embere”, akit a johannita levelekben Antikrisztusnak neveznek; a “bűn emberét” megelőzi a “lázadás”, vagyis a nagy hitehagyás; ez a hitehagyás a “gonoszság titkának” eredménye, amely már “működik”, és amely Szent János szerint itt-ott az Antikrisztus halvány típusaiban mutatkozik meg. Az apostol a gonoszság fejlődésének három szakaszát adja meg: a gonoszság kovászát, a nagy hitehagyást és a bűn emberét. De hozzátesz egy olyan záradékot, amely a főesemény időpontjának pontosabb meghatározására van kiszámítva; valamit először dologként (to datechon), majd személyként (ho katechon) ír le, megakadályozva a főesemény bekövetkeztét: “Csak aki most tartja, az tartsa meg, amíg el nem távolítják az útból”. Itt csak felsorolhatjuk a fő véleményeket e tétel értelmét illetően, anélkül, hogy értékükre kitérnénk:

• A fő esemény akadálya “a bűn embere”; a fő esemény az Úr második eljövetele (Grimm, Simar).
• Az akadály a Római Birodalom; az akadályozott fő esemény a “bűn embere” (a legtöbb latin atya és későbbi értelmező)
• Az apostol saját korának személyeire és eseményeire utalt; a katechont és a “bűn emberét” különbözőképpen azonosítják Caligula, Titus, Nero, Claudius stb. császárokkal. (A XVII. század után élő protestáns teológusok).
• Az apostol közvetlenül korabeli emberekre és eseményekre utal, amelyek azonban az eszkatológiai katechon, a “bűn embere” és az Úr napjának típusai; Jeruzsálem pusztulása például az Úr második eljövetelének a típusa stb. (Döllinger).

Mielőtt elhagynánk az Antikrisztusról szóló páli tanítást, feltehetjük magunknak a kérdést: honnan merítette az apostol a tanítását? Itt ismét különböző válaszokkal találkozunk.

• Szent Pál csupán saját nézetét fejti ki, amely a zsidó hagyományon és Dániel és Ezékiel próféták képi világán alapul. Ezt a nézetet több protestáns író is képviselte.
• Az apostol azt a benyomást fejezi ki, amelyet Jézus Krisztus eszkatológiai tanítása keltett az ősegyházban. Ezt a véleményt fogalmazza meg Döllinger.
• Szent Pál az Antikrisztusról szóló tanítását Krisztus szavaiból, Dániel próféciájából és a korabeli eseményekből vezette le. Ezt a véleményt is Döllinger fejti ki.
• Az apostol a Szentlélek ihletése által kapott próféciát mondta ki. A katolikus értelmezők általában ragaszkodtak ehhez a véleményhez.

Az evangélistákban és Dánielben

A Szent Pálnak a thesszalonikaiakhoz írt levelében az Antikrisztusról alkotott kép tanulmányozása után az ember könnyen felismeri a “bűn emberét” Dániel 7:8, 11, 20, 21-ben, ahol a próféta a “kis szarvról” ír. Az Antikrisztus egy típusát találjuk a Dániel 8:8 sqq., 23, sqq., 11:21-45-ben, Antiochus Epifánész személyében. Számos kommentátor talált többé-kevésbé egyértelmű utalást az Antikrisztusra a hamis Krisztusok és hamis próféták eljövetelében (Máté 24:24; Márk 13:6, 22; Lukács 21:8), a “pusztulás utálatosságában” és abban, aki “a saját nevében jön el” (János 5:43).

Az Antikrisztus az egyházi nyelvben

Bousset úgy véli, hogy a zsidók körében létezett egy teljesen kidolgozott legenda az Antikrisztusról, amelyet a keresztények elfogadtak és felerősítettek; és hogy ez a legenda fontos pontokon eltér és ellentmond az Apokalipszisben található elképzeléseknek. Nem hisszük, hogy Bousset teljes mértékben bizonyította volna a véleményét; az Antikrisztus fogalmának keresztény fejlődésére vonatkozó nézete nem haladja meg egy zseniális elmélet érdemeit. Nem kell itt belemennünk Gunkel művének vizsgálatába, amelyben az Antikrisztus eszméjét az Œmélység ős-sárkányáig vezeti vissza; ez a nézet nem érdemel több figyelmet, mint a szerző többi mitológiai képzelgése.

Mi tehát az Antikrisztus valódi egyházi fogalma? Francisco Suárez azt állítja, hogy a hit szerint az Antikrisztus egy egyéni személy, Krisztus jeles ellensége. Ez kizárja azoknak az állítását, akik az Antikrisztust vagy a Jézus Krisztussal szemben állók egész halmazaként, vagy a pápaságként magyarázzák. A waldensiai és albigensiai eretnekek, valamint Wyclif és Hus a pápát Antikrisztus néven nevezték; de a kifejezés az ő esetükben csak metafora volt. Csak a reformáció kora után alkalmazták ezt a nevet a pápára a megfelelő értelemben. Ezután gyakorlatilag átment a lutheránusok hitvallásába, és még 1861-ben is komolyan védelmezték a “Zeitschrift für lutherische Theologie” című folyóiratban. Az igaz egyházból az Antikrisztus uralmába való átmenet állítólag Kr. u. 607. február 19. és november 10. között történt, amikor III. Bonifác pápa megszerezte Newton görög császártól a “Minden egyházak feje” címet a római egyház számára. Az Apokalipszis 13:8-ra hivatkoztak ennek az időpontnak a megerősítésére, és az Apokalipszis 11:3 alapján kiszámították, hogy a világvége Kr. u. 1866-ban várható. Bellarmine bíboros mind exegetikai, mind történelmi szempontból megcáfolta ezt a tévedést a “De Rom. Pont.”, III.

Az Antikrisztus egyéni személye nem egy démon lesz, ahogyan azt néhány régi író hitte; és nem is az Antikrisztus emberi természetében megtestesült ördög személye lesz. Ő egy emberi személy lesz, talán zsidó származású, ha az 1Mózes 49:17 magyarázata, valamint az Apokalipszisben található Dán kihagyásának magyarázata a törzsek felsorolásában helyes. Nem szabad elfelejteni, hogy a Szentíráson kívüli hagyomány nem nyújt semmilyen kinyilatkoztatott kiegészítést az Antikrisztusra vonatkozó bibliai adatokhoz. Bár ez utóbbiak elegendőek ahhoz, hogy a hívő felismerje a “bűn emberét” eljövetelének idején, a kiegészítő megbízható kinyilatkoztatás hiánya óvatosságra kell, hogy intsen bennünket az irvingiták, a mormonok és más, új kinyilatkoztatásokat hirdető új keletű emberek ábrándozásaival szemben.

Talán nem lenne helytelen felhívni az olvasó figyelmét a néhai Newman bíboros két disszertációjára az Antikrisztus témájában. Az egyik címe: “Az Antikrisztus patrisztikus eszméje”; egymás után vizsgálja korát, vallását, városát és üldözését. Ez képezte a “Tracts for the Times” nyolcvanharmadik számát. A másik értekezés a “The Protestant Idea of Antichrist” címet viseli.”

A bíborosnak az Antikrisztus kérdéséről írt esszéinek jelentőségének megértéséhez szem előtt kell tartani, hogy az idők folyamán sokféle vélemény alakult ki a kereszténység eme ellenfelének természetéről.

• Koppe, Nitzsch, Storr és Pelt azt állították, hogy az Antikrisztus egy gonosz elv, amely nem testesül meg sem személyben, sem politikában; ez a vélemény ellentétben áll mind Szent Pállal, mind Szent Jánossal. Mindkét apostol úgy írja le az ellenfelet, mint aki határozottan konkrét formában van jelen.
• Egy második nézet elismeri, hogy az Antikrisztus egy személy, de azt állítja, hogy ő egy múltbeli személy; Nérót, Diocletianust, Julianust, Caligulát, Tituszt, Simon Magust, Simon Giora fiát, Ananiás főpapot, Vitelliust, a zsidókat, a farizeusokat és a zsidó zelótákat különbözőképpen azonosították az Antikrisztussal. E véleménynek azonban kevés a hagyományos tekintélye; emellett úgy tűnik, hogy nem felel meg teljesen a prófétai jövendöléseknek, és egyes hívei esetében azon a feltételezésen alapul, hogy az ihletett írók nem léphettek túl a tapasztalataik határain.
• Egy harmadik vélemény elismerte, hogy az Antikrisztusnak valóban konkrét formában kell megjelennie, de ezt a konkrét formát a pápaság rendszerével azonosította. Luther, Kálvin, Zwingli, Melanchthon, Bucer, Beza, Calixtus, Bengel, Michaelis és a kontinens szinte valamennyi protestáns írója ezt a nézetet vallotta; ugyanez mondható el az angol teológusokról: Cranmer, Latimer, Ridley, Hooper, Hutchinson, Tyndale, Sandys, Philpot, Jewell, Rogers, Fulke, Bradford, King James és Andrewes. Bramhall bevezette a minősítéseket az elméletbe, és ezután az angol írók körében kezdett hanyatlani az előretörése. Azt sem szabad feltételezni, hogy a pápai-antikrisztusi elméletet minden protestáns ugyanabban a formában támogatta; a hamis prófétát vagy a második apokaliptikus fenevadat Aretius, Foxe, Napier Mede, Jurieu, Cunninghame, Faber, Woodhouse és Habershon azonosítja az Antikrisztussal és a pápasággal; az első apokaliptikus fenevad Marlorat, King James, Daubuz és Galloway véleménye szerint is ezt a pozíciót foglalja el; mindkét fenevadat így azonosítja Brightman, Pareus, Vitringa, Gill, Bachmair, Fraser, Croly, Fysh és Elliott.

Az Antikrisztussal kapcsolatos protestáns nézeteknek ez után az általános áttekintése után képesek leszünk értékelni Newman bíboros néhány kritikai megjegyzését a kérdéssel kapcsolatban.

• Ha az egyház bármely része bizonyítottan antikrisztus, akkor az egész egyház az, a protestáns ágat is beleértve.
• A pápai-antikrisztusi elméletet fokozatosan három történelmi testület fejlesztette ki: az albigensek, a waldensek és a fraticelliek, a XI. és a XVI. század között: vajon ők azok a magyarázók, akiktől Krisztus egyházának a próféciák igaz értelmezését kell kapnia?
• A pápai-antikrisztusi elmélet védelmezői számos szignifikáns hibát vétettek érvelésükben; Szent Bernátra hivatkoznak, aki az Apokalipszis fenevadját a pápával azonosítja, holott Szt. Bernard a szövegben az Antipápáról beszél; Joachim apátra hivatkoznak, mint aki szerint az Antikrisztus az apostoli székbe fog emelkedni, miközben az apát valójában úgy véli, hogy az Antikrisztus megdönti a pápát és bitorolja a székét; végül Nagy Gergely pápára hivatkoznak, mint aki azt állítja, hogy aki egyetemes püspöknek mondja magát, az az Antikrisztus, miközben a nagy doktor valójában az Antikrisztus előfutáráról beszél, aki korának nyelvén nem más, mint a közelgő nagy baj előjele.
• A protestánsokat a pápai-antikrisztusi elmélethez az a szükségszerűség vezette, hogy a Róma Egyház által az isteni tekintélye mellett felhozott népszerű és meggyőző érvekkel szemben népi választ állítsanak szembe.
• Warburton, Newton és Hurd, a pápai-antikrisztusi elmélet szószólói nem vehetik fel a versenyt a római egyház szentjeivel.
• Ha a pápa az Antikrisztus, akkor azok, akik befogadják és követik őt, nem lehetnek olyan emberek, mint Borromeo Szent Károly, vagy Fénelon, vagy Szent Bernát, vagy Sales Szent Ferenc.
• Ha az Egyháznak úgy kell szenvednie, mint Krisztusnak, és ha Krisztust Belzebubnak nevezték, akkor az igaz Egyháznak hasonló gyalázatra kell számítania; így a pápai-antikrisztusi elmélet a római Egyház mellett szóló érvvé válik.
• A gúny: “Ha a pápa nem Antikrisztus, akkor pechje van, hogy annyira hasonlít rá”, valójában egy másik érv a pápára vonatkozó állítások mellett; mivel az Antikrisztus Krisztust utánozza, a pápa pedig Krisztus képmása, az Antikrisztusnak némi hasonlóságot kell mutatnia a pápával, ha az utóbbi Krisztus igazi helytartója.