Asklepios

ASKLEPIOS , más néven Asklapios (gr.) és Aesculapius (lat.), a gyógyítás ókori görög istene volt. Az Aszklépiosz név etimológiája bizonytalan, de talán az ēpiotēs szóból származik, ami “szelídséget” jelent.”

A kultusz eredete

Aszklépiosz kultusza úgy tűnik, hogy Triccából (a mai Trikkala Thesszáliában) eredt, ahol hērōs iatros (“hős orvos”) néven fordulhattak hozzá. Bár feltárták, az ottani lelőhelye nem adott további információt a kultuszáról. Triccából Aszklepiosz egy pólyaruhás csecsemő alakjában utazott a peloponnészoszi Titánéba. Gyógyító hírneve egyre nőtt, és a közeli Epidauroszban telepedett le. Ott már istenként tartották számon, és az állami kultusz is elismerte (mint később Koszban, Athénban, Rómában és Pergamonban is). Epidaurosz fenntartotta a kultuszt és a hozzá kapcsolódó szertartásokat; ráadásul a város másutt is számos szentélyt alapított, amelyeket az istennek szenteltek. Kétszázról tudunk, amelyek az egész görög-római világban léteztek. A kultusz vándorlásai mindig úgy történtek, hogy az epidauroszi szentélyből elszállították Aszklepiosz egyik szent kígyóját. A kígyó volt az isten a maga theriomorfikus megnyilvánulásában, mivel Aszklepiosz alapvetően khtonikus (a földből származó) istenség volt, amint azt a “kígyó” és “kutya” jelzői bőségesen tanúsítják. A kígyó az élet megújulásának és az egészségben való újjászületésnek a képességét testesíti meg, míg a kutya a szagok követésének megbízható ösztönével az illúzióval és a csalással szembeni egészséges sérthetetlenséget képviseli. Aszklepiosz valószínűleg apjától, Apollón Kunegétésztől (“a kutyák patrónusa”) örökölte kutya-aspektusát.

Mítológia

Aszklepiosz nyilvánvalóan sikeresebb volt, mint más halandó gyógyítók, például Amphiaraosz vagy Trophoniosz. Mindazonáltal e két alak ismerete felbecsülhetetlen értékű Asklepios kultuszának rekonstruálásához. Miután rendkívüli sikerű gyógyítónak bizonyult, például genius loci (“őrző szellem”) volt Tricca orákulumánál, és a legreménytelenebb betegségeket is meggyógyította, Asklepios odáig ment, hogy feltámasztotta a halottakat, ami a büszkeség vagy önhittség megnyilvánulása volt, ami nagyon feldühítette Zeuszt. Zeusz ekkor villámot vetett az orvosra, de az ütés ahelyett, hogy megölte volna, apoteózis útján halhatatlanná tette.

Az isteni Asklepios története megtalálható mind Pindar Pythoszi ódájában, mind Ovidius Metamorphoses 11. részében, amelyben a halandó nő, Coronis terhes lesz Asklepiosszal, akit Apollo nemzett. A nő feleségül akar menni egy bizonyos Iszkiszhez, hogy törvényesítse a gyermek születését, de Apollón féltékeny lesz, és halálra égeti a nőt. Míg az anya a halotti máglyán hal meg, Apollón császármetszéssel megmenti gyermekét, és a csecsemőt a kentaur Kharónra bízza. Chiron megtanítja a gyermeket a gyógyítás művészetére, és Asklepios belenő az istenember (theios anēr ) szerepébe. A gyógyítóról szóló további ismeretek nagyrészt az általa – különösen az inkubációnak nevezett folyamat révén – végrehajtott gyógyításokról szóló mesékből származnak.

Inkubáció

Az Aszklepiosz-kultusz alig dokumentált, míg gyógyításairól bőséges irodalmi bizonyíték van. Több mint hetven esetleírás maradt fenn az epidauroszi, a koszi és a római Tiberis-szigeti szentélyekből. A papok által gondosan szerkesztett szövegeket kőlapokra vagy sztélékre vésték. Mindegyik megadja a beteg személyazonosságát, a betegség diagnózisát és a szentélyben való lappangás során tapasztalt álmot. Úgy vélték, hogy az álom volt a gyógyulást eredményező terápiás élmény.

A hieronba, a szent körzetbe érkezve a beteget egy vendégházban szállásolták el, és a papok gondozása alá került. A beteg a megtisztulást szolgáló lusztrációk sorozatát, majd áldozatokat mutatott be a rituális gyógyítás előkészítéseként. A betegeknek mindig fürdeniük kellett, különösen hideg fürdőt kellett venniük. Asklepios szentélyeiben bőséges források voltak, de mivel ezek inkább hideg, mint meleg vagy ásványi fürdők voltak, az Asklepieia sosem fajult puszta élményfürdővé.

A kedvelt áldozati állat a kakas volt, amint arról Platón (Phaedo 118a) tanúskodik, aki elmondja, hogy Szókratész, miután megitta halálos italát, arra kéri barátait, hogy egy kakast ajánljanak fel Asklepiosnak, amiért meggyógyította őt az élet betegségéből. A beteg beszámolt álmairól a papnak, és amint kedvező álmot látott, a következő éjszaka elvitték az abatonba (vagy adutonba ), vagyis a “tiltott helyre, amely a “tiltatlanoknak” tilos”. Ott a betegnek egy priccsre, vagy klinē-re (innen származik klinika szavunk) kellett feküdnie, hogy megvárja a gyógyulás élményét, amely vagy alvás közben, vagy az izgalomtól még ébren, vagyis álom vagy látomás útján következett be. Ezen az éjszakán a betegnek szinte mindig volt egy döntő álma; ezt nevezték enupnion enarges-nek (“hatásos álom”), és úgy tartották, hogy ez jelenti a gyógyulást. Valójában az ilyenkor meg nem gyógyult beteget gyógyíthatatlannak tekintették. Ekkor egy kis hálaadásra volt szükség; ha a beteg elfelejtette, az isten biztosan visszaesést küldött.

Magukról a gyógyító álmokról szóló feljegyzések (iamata ) révén sokkal többet tudunk meg Aszklepiosz istenről. Ha az isten megnyilvánult, magas, szakállas férfiként jelent meg, fehér köpenyben (hasonlóan a mai orvoshoz) és kígyóbottal (a gyógyító emblémája még ma is), esetleg egy kutya kíséretében. Gyakran a felesége vagy lányai is elkísérték: Hygieia (“egészség”, innen ered a mi higiénia szavunk ), Panakeia (“csodaszer”), Iaso (“gyógyítás”) és Epione (“a szelíd kezű”). A kígyó, a kutya vagy maga Aszklepiosz a digitus medicinalis (“gyógyító ujja”) segítségével megérintette a lappangó beteg testrészét, és eltűnt.”

Ez a tipikus csodás gyógyulás mintája, de számos variációnak voltak tanúi. Az álmok némelyike prófétai volt (például felfedte egy elveszett tárgy hollétét vagy egy törött tárgy megjavítását), és megmutatta, hogy Asklepios Apollón, a prófécia istenének valódi fia. Ismeretesek azonban további olyan esetek is, amikor az isten megtagadta az azonnali gyógyulást, és helyette konkrét terápiát írt elő: hideg fürdők vételét, színházlátogatást, zenélést (Szókratész démonjának analógiájára) vagy versírást (mint Aelius Arisztidész esetében). Más esetekben egy bizonyos gyógyszert írt elő, vagy sokkterápiát alkalmazott. A pletykák szerint Hippokratész az orvoslás művészetét a koszi Asklepieion betegeinek álmaiból tanulta, amelyek tevékenységét mindazonáltal megpróbálta elnyomni az úgynevezett tudományos módszerének javára. Hippokratész halála után azonban az Asklepieiont tovább bővítették, és a teurgikus orvoslás még inkább virágzott ott, aminek következtében a hippokratészi orvosok a tudományos hagyományra hivatkozva nem tudták teljesen felszámolni a kultuszt. Így egy olyan időszak következett, amelynek során az orvosok és a papok egymás mellett működtek a betegségek kezelésében a betegek javára.

Történelem

A gyógyításban elért látványos sikerei miatt Aszklepiosz hamarosan a hellenisztikus világ legnépszerűbb istenségévé vált. Szentélyei addig szaporodtak, amíg egyetlen nagyobb település sem létezett egy nélkül. Ma már jóval több mint kétszáz szentélye ismert, és időről időre újabbakat fedeznek fel. Ennek a robbanásnak a hatósugara jelentős volt: kígyói (elaphē longissima ) még ma is megtalálhatók a német Schlangenbad (“kígyófürdő”) fürdőhelyen. A kereszténység térhódításával Asklepios a szelídsége és a szenvedő emberek megsegítésére való hajlandósága miatt meglehetősen komoly konkurenciába került Krisztussal, így a keresztény püspökök, különösen Theophilus, kénytelenek voltak kiirtani templomait.

Ezzel a ponttal kapcsolatban hasznos lehet megvizsgálni a római Tiberis-szigeten található Asklepieion történetét. Kr. e. 291-ben pusztító pestisjárvány pusztított Latiumban, és sem a gyógyszereknek, sem az áldozatoknak nem volt hatása. A római hatóságok küldöttséget küldtek Epidauroszba, hogy Asklepiosz segítségét kérjék. Az isten elfogadta a meghívást, és egy hatalmas kígyó alakjában felszállt a római hajóra. Amikor a hajó megérkezett Ostiába, és felfelé húzták a Tiberisen, a kígyó egy szigetre (Isola Tiberina) ugrott, és ragaszkodott ahhoz, hogy ott lakjon. Templomot építettek és Asklepiosnak szentelték, és a pestis megszűnt.

Ez az Asklepieion évszázadokon át virágzott, és a szigetet hajó alakú travertin (világos színű mészkő) lapokkal vették körül, amelynek tatját Asklepios és kígyóbotja portréja díszítette. Később a sziget közepén egy egyiptomi obeliszket emeltek, amely a hajó árbocát ábrázolja. A templomból azóta keresztény templomot, a San Bartolomeót alakították ki, amelyet még mindig a hellenisztikus templomból származó tizennégy pompás oszlop díszít. Az oltár előtt egy mély kút található, amely az Asklepios számára oly nélkülözhetetlen életvizet tartalmazza. Még szembetűnőbb az a tény, hogy a Tiberis-sziget mind a mai napig a gyógyítás központja: a Fatebenefratelli kórház, a modern Róma legjobb klinikája, közvetlenül a templommal szemben található.”

Versenyképes vallás

Emma J. és Ludwig Edelstein (1945) gondosan összegyűjtött tanúvallomásokból próbálta rekonstruálni az Asklepiosz-kultuszt; kísérletük azonban nem marad meggyőző, mert nem sikerült összehasonlító szemléletet kialakítaniuk. Fontos, hogy az inkubáció rituális gyakorlatához kapcsolódó hasonló hősöket vagy istenségeket vegyünk számba: Amphiaraos, Trophonios, Sarapis és Imhotep, hogy csak néhányat említsünk. A gyógyítást minden esetben misztériumnak tekintik, és a gyógyításhoz vezető rítusok a misztériumkultuszok rituális összetevőinek mintájává válnak. Az orákulumokat és a gyógyító kultuszokat mindig szent ligetekben találták, a földbe való leereszkedés útján jutottak be, és a tisztító fürdőkhöz szent kút is tartozott. Analógia figyelhető meg Mithra imádatával, amely inter nemora et fontes (“ligetek és források között”) zajlott, és amelynek inkubátorai az istenség foglyainak tekintették magukat a szent fogság (katochē) állapotában. Arisztidész azokat az irodalmi műveket, amelyeket Aszklepiosznak köszönhetett, hieroi logoi (“szent szavaknak”) nevezte, a misztériumszövegek számára fenntartott szakkifejezéssel. Itt fedezzük fel a rituális nászterem (thalamos ) és a szent házasság (hieros gamos ) szimbolikáját is, amely később mind a gnoszticizmusban, mind a keresztény miszticizmusban (különösen Origenész írásaiban) központi szerepet kapott. Az inkubáció kultuszát övező kellékek az ókori világ népeinek az egészség és a gazdagság helyreállítását garantálták a test és a lélek harmóniájának (soma kai psuche ) helyreállításával, amelynek zavarát minden betegség forrásának tekintették, ez a gondolat már Platón Symposionjában (186d) is jelen van.

A Tiberis-sziget csak egy példája annak, hogy az egyik legközelebbi szomszédjához tartozó fontos vallási jelenséget a kereszténységbe asszimilálták. A modern Görögországban, sőt, a Balkánon még ma is számos templom található, ahová az emberek azért mennek aludni, hogy jótékony álmokat kapjanak. Ezek többsége az Asklepiosz hitvesétől, Hygieiától átvett Panagia Pege (“mindenható kút”) nevéhez tartozik. Mindegyiknek saját kútja van, vagy egy folyó közelében található.

Archeológia

Mivel a keresztény püspökök olyan alaposan lerombolták Aszklepiosz templomait, az építészeti maradványok igen gyéren állnak rendelkezésre. Három, a szentélyekhez kapcsolódó dolog azonban említésre méltó: a színház, a rotunda és számos szobor. A dráma és a zene lényeges elemei voltak Asklepios kezeléseinek. Az epidauroszi színház az ókori világ legnagyobb és legszebb színháza. Az ottani rotunda az ókor legszebb és legdrágább épülete volt, amelyet huszonegy évig építettek. Alapzata egy klasszikus labirintus, a kupolát pedig Pausias józan részegséget (methē nēphalias ) és Erószt ábrázoló festményei borítják, az utóbbi eldobta íját és nyilait, hogy helyette a lírát fogja. Ennek az épületnek a funkcióját csak találgatni tudjuk. Aszklepiosz szobrai közül több is fennmaradt, a legjobb (a Tiberis-szigetről származó) szobor ma a nápolyi Museo Nazionale-ban található. Az abatoni emlékezetes álomeseményeket illusztráló domborművek szintén ott láthatók. Asklepios szobrai mellett gyakran látható Telesphoros (“a célhoz vezető”) törpe alakja, egy csuklyás fiú, aki az Eleusishoz hasonló misztériumkultuszokhoz kapcsolódik. Pausaniasból tudjuk, hogy Asklepios végül beolvadt az Eleusinia-ba.

See Also

Dreams; Healing and Medicine; Sleep.

Bibliography

Aristides. A teljes művek. 2 kötet. Szerkesztette és fordította Charles A. Behr. Leiden, 1981.

Deubner, Otfried. Das Asklepieion von Pergamon: Kurze vorläufige Beschreibung. Berlin, 1938.

Edelstein, Emma J. és Ludwig Edelstein. Asclepius: A tanúvallomások gyűjteménye és értelmezése. 2 kötet. Baltimore, 1945.

Herzog, Rudolf. Die Wunderheilungen von Epidauros: Ein Beitrag zur Geschichte der Medizin und der Religion. Leipzig, 1931.

Kerényi, Károly. Asklepios: Az orvos-lét archetipikus képe. New York, 1959.

Meier, C. A. Ancient Incubation and Modern Psychotherapy. Evanston, Ill., 1967.

Új források

Aelius Aristide. Discours Sacrés. Rêve, religion, médicine au II e siècle apr. J.Chr., bevezetés és fordítás: André-Jean Festugière, jegyzetek: Henry-Dominique Saffrey, előszó: Jacques Le Goff. Párizs, 1986.

Aleshire, Sara B. The Athenian Asklepieion. Az emberek, a dedikációk és a leltárak. Amsterdam, 1989.

Aleshire, Sara B. Asklepios at Athens. Epigráfiai és proszopográfiai esszék az athéni gyógyító kultuszokról. Amsterdam, 1991.

Benedun, Christa. “Asklepios: der homerische Arzt und der Gott von Epidauros”. Rheinisches Museum 133 (1990): 210-226.

Benedum, Christa. “Betrachtungen zu Asklepios und dem Aesculapius der Römer”. Würzburger Jahrbücher für die Altertumswissenschaft. Neue Folge 25 (2001): 187-297.

Clinton, Kevin. “Az Epidauria és Aszklépiosz érkezése Athénba”. In Ancient Greek Cult Practice from the Epigraphical Evidence: Proceedings of the Second International Seminar on Ancient Greek Cult, Organized by the Swedish Institute at Athens, 22-24 Nov. 1991, edited by Robin Hägg, pp. 17-34. Stockholm, 1994.

Den Boeft, Jan. “Christ and Asklepios”. Euphrosyne 25 (1997): 337-342.

Graf, Fritz. “Heiligtum und Ritual. Das Beispiel der griechisch-römischen Asklepeion.” In Le sanctuaire grec, szerkesztette Albert Schachter és Jean Bingen, pp. 159-199. Vandeouvres-Genève, 1992.

Guarducci, Margherita. “L’isola tiberina e la sua tradizione ospitaliera”. In Scritti scelti sulla religione greca e romana e sul cristianesimo, pp. 180-197. Leiden, 1993.

Habicht, Christian. Die Inschriften des Asklepieion. Berlin, 1969.

Leglay, Marcel. “Hadrien et l’Asklépieion de Pergame”. Bulletin de Correspondance Hellénique 100 (1976): 347-372.

Musial, Danuta. Le développement du culte d’Esculape au mond romain. Toruń, Lengyelország, 1992.

Ruttimann, R. J. Asclepius and Jesus: The Form, Character and Status of the Asclepius Cult in the Second Century CE and its Influence on Early Christianity. Ann Arbor, 1990.

Schäfer, Daniel. “Traum und Wunderheilung im Asklepios-Kult und in der griechisch-römischen Medizin”. In Heilkunde und Hochkultur. 1. Születés, pestis és álomértelmezések a mediterrán térség ókori civilizációiban, szerkesztette: Axel Karenberg és Christian Leitz, 259-274. old. Münster, 2000.

C. A. Meier (1987)

Átdolgozott bibliográfia