Az amerikai hazaszeretetért érdemes harcolni

Talán az elmozdulásnak köze van ahhoz, hogy az elkeseredett politikai megosztottság idején az emberek gyakran csak azért hozzák fel a hazaszeretetet, hogy ellenfeleik hiányát sugallják. Trump elnök, aki a 2016-os kampány során szokásává tette, hogy szó szerint amerikai zászlókat ölelgetett, Nancy Pelosi házelnököt hazaárulással vádolta. Eközben Kamala Harris szenátor azt mondta, hogy Joe Biden volt alelnöknek, demokrata elnökjelölt-társának “több hazafiság van a kisujjában”, mint Trump elnöknek “valaha is lesz”. Úgy tűnik, mindkét párt tagjai úgy látják, hogy a másik oldal bizonyítja Samuel Johnson híres definícióját, miszerint a hazafiság “a gazemberek utolsó menedéke.”

Johnson, az angol irodalmár 1775-ben alkotta meg ezt a kifejezést, ami arra utal, hogy a hazafiság politikai labdajátékként való felhasználása aligha új jelenség. Ami viszont újnak tűnik napjainkban, az az az egyre erősödő érzés, a választóvonal mindkét oldalán, hogy a hagyományosan felfogott amerikai hazafiság méltatlan a támogatásra. Éppen abban a pillanatban, amikor az Egyesült Államoknak a legnagyobb szüksége van a közös értékekre és törekvésekre, úgy tűnik, fennáll a veszélye, hogy elveszítjük azokat. Hogyan lehet helyreállítani az amerikai hazafiságot? Az első feladat annak megértése, hogy mi teszi azt egyedivé – és oly sebezhetővé.

Az amerikai hazafiság, akárcsak maga Amerika, egy folyamatos kísérlet arra, hogy az eszmék ereje összehozza az embereket. Más nemzetek identitásukat a közös etnikai származás vagy ősi tapasztalatok köré formálják – olyan dolgok köré, amelyek maguk is gyakran képzeletbeli dolgok, és inkább mítoszokon, mint történelmen alapulnak. A más nyelvekben oly erőteljes “haza” szó azonban idegen az amerikai nyelvhasználatban, mivel őseink mindannyian más-más földről érkeztek. Ehelyett az amerikai hazafiság klasszikus formulái erkölcsi és politikai eszmékről szólnak: “minden ember egyenlőnek teremtetett”; “a nép kormánya, a nép által, a népért”; “szabadság és igazságosság mindenkinek.”

Azzal, hogy nemzeti identitásunkat a demokratikus törekvésekre alapozták, az alapítók biztosították, hogy az amerikai hazafiság önkritikus legyen. Folyamatosan a Függetlenségi Nyilatkozat és az Alkotmány eszményeihez mérjük magunkat, és mivel az amerikaiak eredendően nem erkölcsösebbek, mint bárki más, gyakran találjuk magunkat hiányosnak.

Ebből adódik az a két veszély, amely ma politikánkat fenyegeti. A populista jobboldalon fennáll a kísértés, hogy a nemzetet pusztán a saját törzs érdekeinek akadályaként lássák, akár faji, regionális, vallási vagy osztályérdekek alapján határozzák meg ezt. A baloldalon van egy kiegészítő kísértés, hogy azt higgyék, hogy az amerikai eszmék soha nem voltak mások, mint a faji vagy osztályérdekek kirakata, így a társadalmi igazságosság elérése a nemzet és annak követeléseinek megtagadását jelenti.

Mindkét támadási irányvonal az amerikai hazafiság elutasításához vezet, mint annak az igényes eszménynek az elutasításához, ami volt és aminek újra kellene lennie. Egy olyan nagy és sokszínű társadalom, mint a miénk, megköveteli ezt az eszményt: Lehet, hogy az amerikaiak nem mindig képesek szeretni vagy megérteni egymást, de amíg mindannyian szeretjük a hazánkat, addig élvezhetjük a politikai bizalom bizonyos szintjét. Ha ez a bizalom elpárolog, a politikai ellenfelek ellenséggé válnak, a normák és a törvények pedig a hatalomra való törekvés idegesítő korlátjaivá válnak.

A hazafiság elleni érvelés az amerikai politikában hagyományosan a baloldalról érkezett, amely gyanakvással tekintett rá, mint a militarizmus cinkosára és az elnyomás ürügyére. Ennek az ügynek a klasszikus megfogalmazását Randolph Bourne radikális gondolkodó tette 1918-as “Az állam” című esszéjében. Bourne úgy vélte, hogy a hazaszeretet általában békés érzelem: “Más népekkel szemben nincs több rivalizáló érzés, mint a családunk iránti érzésünkben”. A hazafiság azonban veszélyessé válik, amikor elnyomja az egyéni lelkiismeretet a kormánynak való vak engedelmesség javára: “Amikor a zászló felhívására válaszolunk, az állam felhívására válaszolunk, a támadó és védekező testként megszervezett, bátorságának és misztikus csordaerejének tudatában lévő csorda szimbólumára” – írta Bourne. Részben arra reagált, hogy a Wilson-kormányzat üldözte az első világháború kritikusait, például Eugene V. Debs szocialista politikust, akinek háborúellenes beszédei miatt az 1918-as felbujtási törvény alapján bebörtönözték.

Korunkban azonban a jobboldal bizonyos részein is az amerikai hazafiságtól való elfordulás kezdeteit látjuk. Jelzésértékű, hogy a “nemzeti konzervatív” mozgalom, amely idén nyáron egy értelmiségiekből és politikusokból álló washingtoni konferenciával hívta fel magára a figyelmet, a hazafiság helyett a nacionalizmus nyelvét részesíti előnyben. A szó a nyelvi és etnikai alapú európai nacionalizmusokat idézi, és valóban, az olyan nemzeti-konzervatív gondolkodók, mint Yoram Hazony egyik fő érve az, hogy a nemzeteknek integráns, kizárólagos identitással kell rendelkezniük ahhoz, hogy boldoguljanak. “A nemzeti kohézió az a titkos összetevő, amely lehetővé teszi a szabad intézmények létezését, az az alapkőzet, amelyre egy működő demokrácia épül” – írta Hazony úr tavaly a The Wall Street Journalban.

A hazafiság a politikai spektrum mindkét oldaláról szkeptikusan fogadható, mert az ország iránti lojalitás valójában egy törékeny elv. Érzelmileg és biológiailag a legerősebb lojalitásunk a tényleges rokonainkhoz – a családunkhoz, klánunkhoz vagy törzsünkhöz – tartozik. Vallási szempontból viszont mindenkivel összetartozunk, aki osztozik a hitünkben, nemzetiségtől függetlenül. Ahogy Szent Pál mondta: “Nincs sem zsidó, sem görög… mert mindnyájan egyek vagytok Krisztus Jézusban.”

Kétségtelen, hogy a néhány személyesen ismert emberhez vagy az összes hittársunkhoz való hűség sokkal régebbi módja az identitásnak, mint egy köztes méretű csoporthoz – tíz- vagy százmillió emberhez – való hűség, akikkel állítólag van valami mélyen közös bennünk, mert történetesen ugyanazt a nyelvet beszéljük vagy ugyanaz az útlevelünk. A klasszikus európai nacionalizmus éppen ezen ellenérvek leküzdésére próbálta a nemzetet a család és a hit tulajdonságaival felruházni: “A nacionalizmus varázslata, hogy a véletlenből sorsot csinál” – írta Benedict Anderson történész 1983-ban megjelent “Képzelt közösségek” című könyvében.”

De ez a fajta nacionalizmus nyilvánvalóan nem illik az amerikai tapasztalathoz, hiszen az amerikaiak soha nem voltak mind egyfélék sem etnikailag, sem szellemileg. Ellenkezőleg, történelmünk mindkét dimenzió mentén folyamatosan növekvő sokszínűséget mutat. Minden egyes új bevándorlási hullámmal hallatszott olyan hang, amely azt állította, hogy a legújabb érkezők – az ír katolikusoktól a 19. század közepén, a dél-európaiakon és a zsidókon át a 20. század elején, a mai muszlimokig – nem lehetnek amerikanizálhatók; és eddig mindannyian tévedtek.

Az amerikai történelem ily módon igazolta az alapítók hitét, hogy minden emberi lénynek ugyanaz az alapvető vágya az “élet, a szabadság és a boldogságra való törekvés”. Ez az univerzalizmus azonban örökös kihívássá teszi, hogy a legtöbb nemzethez hasonlóan megrajzoljuk a polgárok közötti kölcsönös lojalitás körét. Ha a világon bárki potenciális amerikai, akkor miért kellene lojálisabbnak lennünk polgártársainkhoz, mint az egész emberiséghez?

Ezt a problémát élesen kidomborítja a bevándorlás kérdése, amely éppen azért annyira polarizál, mert emlékeztet bennünket az amerikaiság esetleges jellegére. Az etnikai nacionalizmus az ősi egység mítoszától függ, de ami elválasztja a mai amerikait a mai bevándorlótól, az csupán időbeli elsőbbség, erkölcsileg jelentéktelen tény.

A gondolat, hogy az amerikaiságot nem a születés, hanem az értékek határozzák meg, az állampolgárság egyik legnemesebb definíciója, amelyet bármely ország megalkotott – és éppen ezért az egyik legnehezebb is megfelelni neki. Ezért van az, hogy a bibliai prófétákhoz hasonlóan Amerika prófétikus moralistái gyakran azzal szolgálták az országot, hogy rámutattak annak hibáira – amelyek sehol sem nyilvánulnak meg világosabban, mint a rabszolgaság, a szegregáció és a rasszizmus történetében. Amikor Fredrick Douglass 1852-es, “Mi a rabszolga számára július negyedike?” című beszédében megvetette az amerikai hazafiság megnyilvánulásait, arra emlékeztette fehér hallgatóságát, hogy az amerikai ígéret szembeszökő ellentmondásban áll az amerikai valósággal. “Az áldásokat, amelyeknek önök ezen a napon örülnek, nem közösen élvezik” – mondta Douglass. “Az igazságosság, szabadság, jólét és függetlenség gazdag örökségét, amelyet az apáitok hagytak rátok, nem én osztom meg veletek. A napfény, amely nektek életet és gyógyulást hozott, nekem csíkokat és halált hozott.”

Abraham Lincoln második beiktatási beszédében visszatért a rabszolgavezető ostorának ehhez a képéhez: “Mégis, ha Isten úgy akarja, hogy mindaddig folytatódjék, amíg a rabszolga kétszázötven év viszonzatlan munkája által felhalmozott összes vagyon el nem süllyed, és amíg minden csepp korbáccsal kivetett vérért egy másik karddal kivetett vérrel kell fizetni, ahogyan háromezer évvel ezelőtt mondták, akkor még mindig azt kell mondani, hogy “az Úr ítéletei mindvégig igazak és igazságosak.””

Furcsa lehet ezt az amerikai hazafiság kifejezésének nevezni, de a legmélyebb értelemben az volt: A büntetés elfogadásával Lincoln megerősítette, hogy Amerikát saját legmagasabb elvei szerint kell megítélni. Végül is csak ezek az elvek teszik az országot azzá, aminek az Emancipációs Kiáltványt megelőzően a Kongresszushoz intézett üzenetében nevezte – “a föld utolsó legjobb reménységévé”. Még Douglass is azzal zárta szónoklatát, hogy szerinte Amerika jövője jobb lesz, mint a múltja, részben azért, mert “bátorítást merít a Függetlenségi Nyilatkozatból, a benne foglalt nagyszerű elvekből és az amerikai intézmények zsenialitásából.”

Természetesen az amerikai elveket mindig is különbözőképpen értelmezték – különösen attól függően, hogy a szabadságot fenyegető legnagyobb veszélyt az állam vagy a piac jelenti-e, amiben konzervatívok és liberálisok hagyományosan megosztottak. De ezt a politikai megosztottságot, bármennyire is keserűvé válhatott, mindkét pártnak a szabadság és az önrendelkezés amerikai szókincséhez való hűsége korlátozta. Mindkét oldal azt állíthatta, hogy a Nyilatkozat és az Alkotmány hagyományai szerint cselekszik.

Ha a mai politika veszélyesebbnek tűnik – jobban emlékeztet az 1850-es évekre, az amerikai történelem legjobban polarizált időszakára -, az részben azért van, mert ez a fajta elvhű hazafiság elveszíti értékét mint közös erkölcsi szókincs. Amikor virágzik, az amerikai hazafiság új szintézisbe hozza a partikulárisat és az egyetemeset – a saját érdekeink követésének módját az igazságosságra való törekvés által. Amikor kudarcot vall, ezek az elemek szétesnek, ahogyan a polgárháborút megelőzően Észak és Dél esetében is, és ahogyan úgy tűnik, hogy ez ma is így van a mi piros-kék Amerikánkban. Az amerikaiak egyre inkább úgy érzik, hogy a nemzet akadályozza őket abban, hogy elérjék azt, ami számukra a legfontosabb, legyen szó törzsük megerősítéséről vagy erkölcsi eszményeik megvalósításáról.

“A nemzet léte… mindennapos népszavazás” – mondta Ernest Renan francia történész 1882-ben “Mi a nemzet?” című előadásában. A nemzet “feltételez egy múltat, de a jelenben megismétlődik egy kézzelfogható tény: a beleegyezés, a közös élet folytatásának világosan kifejezett vágya”. Ma, amikor oly sok amerikai kiábrándult közös életünkből, és titokban vagy nyíltan azt kívánja, bárcsak lenne mód arra, hogy elváljanak azoktól, akiket ellenségnek tartanak, az amerikai eszmékbe vetett hitüket megőrző embereknek kötelességük hangot adni hazaszeretetüknek. Mint oly sok fontos dolog, talán nem vesszük észre, hogy mennyire szükségünk van rá, amíg el nem tűnik.