Contesting the ‘Anchor Baby’ Narrative
Amikor Donald Trump elnök október 30-án bejelentette tervét, hogy megszünteti az automatikus születési joggal járó állampolgárságot a papírok nélküli bevándorlók gyermekei számára, a közösségi média felizzott az elnöki hatalomról, a 14. módosítás történetéről, valamint a születési joggal járó állampolgárság előnyeiről és hátrányairól szóló vitáktól a pluralista társadalmakban. Az újságírók úgy jellemezték Trump bejelentését, mint az utolsó pillanatban végrehajtott trükköt, amellyel a bevándorlóellenes érzelmek lángját akarta szítani közvetlenül a félidős választások előtt.
A diskurzusok e tömegében újra felbukkant egy kifejezés, amelynek hosszú és összetett története van: “a horgonyzó csecsemő probléma”. Arra a narratívára utalva, hogy a migráns nők szándékosan szülnek az amerikai határokon belül, hogy közvetve élvezhessék a születési joggal járó állampolgárság amerikai hagyományának előnyeit, a szakértők azt állították, hogy a végrehajtási rendelet nemcsak szükséges, hanem alkotmányosan helyes is. Üzeneteik meggyőző ereje a “horgonyzó baba” narratíva kulturális emlékezetére támaszkodik, amely a migráns anyaságot bűncselekménynek állítja be, és a migránsok gyermekeit “idegen állampolgároknak” nevezi, ahogy Mae Ngai jogtörténész mondja. Az “idegen állampolgárok” retorikája szörnyű következményekkel járt, ami a migráns nők születési anyakönyvi kivonatának megtagadásához, az útlevelek visszavonásához és az amerikai állampolgárok kitoloncolásához vezetett. Tekintettel e nyelvezet anyagi következményeire, elengedhetetlen, hogy felvegyük a harcot az “anchor baby” narratívával.
Számos kutató és jogász küzdött a narratívával azáltal, hogy cáfolta az “anchor baby” probléma tényszerű létezését, és megvédte a születési joggal rendelkező állampolgárság alkotmányos megalapozottságát. Az Egyesült Államokban az állampolgársági retorikát tanulmányozó kutatóként azonban azt tapasztaltam, hogy ezek a cáfolatok vajmi keveset tesznek a kifejezés – vagy annak politikai következményeinek – elterjedése ellen a mainstream kultúrában. A “horgonyzó baba” gondolata egy erőteljes, mélyen a történelemben gyökerező narratíva miatt tartja magát. Ahhoz, hogy megkérdőjelezzük ezt a mítoszt, meg kell értenünk, hogyan alakult ki a jólétellenes aktivizmus részeként, és milyen feltételezéseket képvisel az állampolgárságról. Csak ezután dolgozhatunk azon, hogy új narratívákat dolgozzunk ki a migrációról, és újragondolhatjuk az “állampolgárság” fontosságát annak meghatározásában, hogy ki tartozik az Egyesült Államokba.
A “horgonyzó baba” fejlődése
Az állampolgársági reform felhasználása a migráns nők reproduktív testének ellenőrzésére a bevándorlásellenes érzelmek jelenlegi hullámát megelőzte. 1866-ban, jóval azelőtt, hogy a “horgonyzó baba” kifejezés elterjedt volna, a 14. kiegészítés állampolgársági záradékának szerzői aggódtak a Kínából származó migráns nők miatt, akiknek állampolgár gyermekeik születtek. Ebből a célból a kongresszus tagjai szorgalmazták, hogy a módosítást további nyelvezettel egészítsék ki, hogy korlátozóbbá tegyék. Ez a félelem folytatódott a kínai kirekesztési törvényekben, amelyek kifejezetten a kínai nőket célozták meg. A törvények korlátozták a kínai bevándorlók közötti házasságkötést, és sok kínai nőnek megtiltották, hogy az Egyesült Államokba vándoroljon, hogy ne szülhessenek gyermeket az USA területén. Ily módon a bevándorló nők családalapításának korlátozására irányuló állampolgársági és bevándorlási törvények nagy részét képezik a rasszista eugenika történetének az Egyesült Államokban. Még azután is, hogy a Legfelsőbb Bíróság az 1898-as US v. Wong Kim Ark ügyben megerősítette a születési joggal járó állampolgárság elvét, a bevándorlók gyermekeivel kapcsolatos félelmek továbbra is jelen voltak a bevándorlásellenes diskurzusban.
Csak az 1980-as és 1990-es években használták először az újságírók az “anchor baby” és a “anchor child” kifejezést a Vietnamból és Kambodzsából származó gyermek menekültek leírására. Amint azt máshol nyomon követtem, a kifejezés akkor alakította ki jelenlegi jelentését, amikor John Tanton, a Federation for American Immigration Reform (FAIR) alapítója a The Social Contract című negyedéves folyóiratában elkezdte használni a kifejezést a papírokkal nem rendelkező migránsok Egyesült Államokban született gyermekeinek leírására. 1996-ban Peter Brimelow szakértő segített népszerűsíteni a kifejezésnek ezt a jelentéstartalmát az AlienNation című, bevándorlásellenes bestsellerében. Ezt a tendenciát erősítve a Tantonhoz kötődő szerzők egy antológiában a kifejezést a papírok nélküli migráció “problémájának” leírására használták. A konzervatív szónoklatokban való elterjedésén túlmenően az olyan mainstream könyvek, mint Samuel Huntington Who Are We (Kik vagyunk mi), hozzájárultak a kifejezés szélesebb körű használatához. Hasonlóképpen, Peter Schuck és Rogers Smith Citizenship Without Consent (Állampolgárság beleegyezés nélkül) című könyve hozzájárult ahhoz, hogy a 14. kiegészítés megszorító értelmezése mellett érvelve tudományos legitimitást adjanak a születési joggal rendelkező állampolgárság elleni érveknek.
A kifejezés mainstream használata a bevándorlásellenes aktivizmus újjáéledésével párhuzamosan nőtt, amely a migráns latin nők reprodukciójára összpontosított. Az 1990-es évek közepén a kaliforniai “Mentsük meg államunkat” népszavazást támogató bevándorlásellenes retorika és az 1996-os nemzeti jóléti reformtörvény mozgósította a “horgonyzó baba” figuráját, azt állítva, hogy a latin-amerikai migránsok azért szülnek gyermeket az Egyesült Államokban, hogy jóléti juttatásokat kapjanak. Valójában mindkét jogi intézkedés támogatói úgy állították be a latin-amerikai migránsokat és gyermekeiket, mint akik túlzottan rászorulnak az állami forrásokra. Azzal, hogy a latin migránsok reprodukcióját a nemzetre nézve károsnak állították be, kiterjesztették a rasszista “jóléti királynő” narratívát, ami a jóléti reformprogramok nagyobb támogatottságához vezetett az 1990-es években. A migráns anyák és állampolgár gyermekeik nyílt középpontba állítása más államokban egy sor olyan jogi javaslatot eredményezett, amelyek megpróbálták megtagadni a szülés előtti ellátást a migráns nőktől, és kizárni gyermekeiket az állami juttatásokból.
Eközben magát a 14. kiegészítés állampolgársági záradékát a jóléti csalás eszközeként értelmezték újra. Ahogy Peter Brimelow fogalmazott az Alien Nationben, “kétségtelenül a jóléti jogosultsági rendelkezések legnagyobb kiskapuja… a tizennegyedik módosítás születési joggal kapcsolatos állampolgársági rendelkezése”. Nemrégiben Pat Buchanan a születési joggal járó állampolgárság uralkodó értelmezését “anchor baby racket”-nek nevezte, míg a Fox News reggeli műsorának, a Fox & Friends-nek a házigazdái egyenesen “anchor baby” módosításnak nevezték a 14. módosítást. Ezekben az összefüggésekben a születési joggal járó állampolgárságot az amerikai és brit történelemben gyökerező gyakorlatból egy megoldásra szoruló jóléti rendszerré alakítják át. Ily módon mind a “jóléti királynő”, mind a “horgonyzó baba” narratívák együttesen működnek a színes bőrű nők erőforrás-felhasználását célzó rasszista politikák előmozdítása érdekében anélkül, hogy ténylegesen a fajról beszélnének.
A fajról és az állampolgárságról szóló nyilvános narratívák változása
Ami a fehér felsőbbrendűségi médiakultúra részeként kezdődött, három évtized alatt a mainstream elnöki retorika részévé vált. A “horgonyzó baba” narratíva fennmaradása jelentős problémát jelent az állampolgárság jövője szempontjából az Egyesült Államokban. Hasonló retorikát használva a bevándorlásellenes pártolók Írországban és a Dominikai Köztársaságban is elfogadtak már olyan törvényeket, amelyek megtiltják, hogy a papírok nélküli bevándorlók gyermekei megszerezzék a születési joggal járó állampolgárságot. Ha az állampolgárság születési jogának korlátozására irányuló kampányt továbbra is szélsőjobboldali kérdésnek tekintjük, akkor a végén hasonló jogszabályokkal fogunk találkozni.
Úgy tűnhet, hogy a “horgonyzó baba” narratíva megfordításának legjobb módja az lenne, ha a szülő és a gyermek közötti határozott különbségtétel mellett érvelnénk. Végül is a születési joggal járó állampolgárság azt vonja maga után, hogy a származásnak semmi köze ahhoz, hogy valaki állampolgár-e vagy sem. Az amerikai törvények szerint, ha valaki az USA joghatósága alatt születik, akkor amerikai állampolgár. Sok jogász és politikus azonban már előadta ezt az érvet, sikertelenül. Mint retorikával foglalkozó szakember, arra szeretnék bátorítani bennünket, hogy a tények cáfolásán túl gondolkodjunk a reprodukcióról és az állampolgárságról szóló nyilvános narratívák megváltoztatásán.
Először is, mivel ebben az országban a migráns nők reproduktív testének ellenőrzésének ilyen hosszú története van, a migránsjogi aktivistáknak fontolóra kellene venniük, hogy céljaikat összekapcsolják a reproduktív igazságosság szélesebb körű projektjével. A Sister Song társalapítója, Loretta Ross úgy tekint a reproduktív igazságosságra, mint egy holisztikus mozgalomra, amely a reproduktív egészségük feletti önrendelkezéshez szükséges erőforrásokhoz való hozzáférésért küzd. Ez magában foglalja azt a képességet, hogy menedéket keressenek, hogy biztonságos környezetben szülhessenek, vagy hogy jobb munkalehetőséget keresve kivándoroljanak. A “horgonybaba-probléma” szorosan kapcsolódik a bevándorlásellenes diskurzushoz, és az aktivistáknak azon kell dolgozniuk, hogy ez ne akadályozza tovább a migráns nők menedékjoghoz vagy egészségügyi ellátáshoz való hozzáférését.
A reproduktív igazságosság és a migránsjogi aktivizmus összekapcsolása mellett a “horgonybaba” narratívát magának az állampolgárság konstrukciójának megkérdőjelezésével is meg lehet támadni. A születési joggal járó állampolgárság szilárd védelmet nyújt a nem egészen állampolgárok és nem egészen külföldiek állandó rasszizált osztálya ellen. A születési joggal járó állampolgárság néhány meggyőző kritikája azonban azt állítja, hogy az ugyanolyan igazságtalan lehet, mint a származáson alapuló állampolgárság. Én például két testvérrel nőttem fel, akiket csak két év választ el egymástól. Az egyikük állampolgár volt, a másikuknak pedig nem volt papírja. Az állampolgár részt vehetett az International Baccalaureate osztályokban, állami tandíjat fizethetett a főiskolán, és általában szabadon mozoghatott anélkül, hogy félnie kellett volna a kitoloncolástól. A másik testvért visszatoloncolták a mexikói Guanajuatóba, miután 2007-ben hátsó lámpa nélkül vezetett. Miben különbözik ez a két férfi? Semmiben. Ugyanabba az iskolába jártak, ugyanabban a pizzázóban dolgoztak, és nagyrészt ugyanúgy érezték magukat a jövővel kapcsolatban.
Az ügyvédeknek az állampolgárság alternatív narratíváit kellene megfontolniuk, amelyek megmagyarázzák az ember gyökereit egy adott helyen anélkül, hogy kizárólag a tényleges születési helyükre összpontosítanának. Ayelet Shachar például a jus nexi állampolgárság mellett érvel ahelyett, hogy az állampolgárságot a jus soli (születés a földön) vagy a jus sanguinis (vérségi származás) normáira alapozná. A jus nexi az állampolgárságot a környező közösséghez való társadalmi kapcsolaton keresztül határozza meg, így a tagságot a vér vagy a születési hely helyett a megélt tapasztalat határozza meg. Az állampolgárság ilyen narratívája segíthet abban, hogy a két testvér, akikkel együtt nőttem fel, ne éljen olyan nagymértékben eltérő életet, miközben ugyanabban a közösségben élnek.
Mégis, még a jus nexi narratívája is a hovatartozás bizonyos formáit privilegizálja, ami potenciálisan még mindig kizárhat embereket az állampolgársággal járó biztosítékokból. E célból fel kell tennünk a kérdést, hogy szükséges-e a hovatartozás, a személyiség, sőt a politikai cselekvés fogalmait az állampolgárság kategóriájához kötni. Végül is e fogalmak egyike sem áll szükségszerű kapcsolatban az állampolgári státusszal. Ahogy Karma Chávez kommunikációkutató a koalíciós hovatartozásról szóló munkájában bemutatja, az “állampolgárság” ritkán az emberek elsődleges eszköze a politikai kollektívával való azonosuláshoz, és az állampolgárság nem feltétlenül kötődik a politikai cselekvéshez.
Az állampolgárság fontosságáról szóló retorika ellenére, amely az egész politikai spektrumban elhangzik, valójában még az amerikai alkotmányon belül sem olyan fontos. Még azután is, hogy a 14. kiegészítés formálisan meghatározta az állampolgárságot, a megfogalmazók óvatosak voltak, hogy ne tegyenek túl jelentős különbséget a “személy” és az “állampolgár” között. Alexander Bickel az 1970-es években azzal érvelt, hogy valójában jó, hogy az állampolgárság viszonylag jelentéktelen volt az alkotmányban, mert ez nem feltétlenül követeli meg, hogy a tagság egyik formáját előnyben részesítsük a másikkal szemben. Talán az “állampolgárság” fogalma maga is akadálya lett annak, hogy a mindenki számára érvényes igazságosság mélyebb kérdéseire összpontosítsunk.